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②约瑟夫此处用的是一般词汇。
“麻布”所指的东西就是他后面所说的“圣服”
，也就是再后他所指的腰带和围腰，显然埃塞尼人缠身的这种腰带，是在他们每天沐浴和公共用餐举行仪式不准穿任何其他服装时使用的，也正是亚当和夏娃在人间乐园里所围束的腰巾：“两个人的眼睛睁开着；他们看清自己赤身裸体，于是他们共同把榕树叶穿连起来，就成了腰巾。”大家知道，在基督教前期，大部分基督教徒，把在宗教仪式上模仿裸体的亚当，夏娃作为自己的职责。在十四世纪吉普赛人的亚当分子和一部分再浸礼教派中间也出现过类似的教俗。
③“履行了净身仪式后，他们到一个专用的房屋里聚集。
异教徒是任何人都不准来这里的；而他们正如奔往圣堂一样朝这个饭厅走去。“
这段文字如此清楚明显，但至今却几乎未被理解。人们并没有领会到这个异教徒不能进入的专用大厅恰恰就是饭厅，圣餐的地点。但是约瑟夫在这里却是明确这么说的，而且为了使人更加明白，他还加上“他们就象奔往圣堂”这一句。
④鲍费尔注明的原文还加上：“纯洁的，并非肮脏的食粮。”
⑤“赞美神”。
在约瑟夫著作的原文上还加有：“感谢上帝为他们提共粮食”
；似乎这一句是添加上去的文字。
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４９１第二部分 过去
到他们中间，可以和他们一道入席用餐。在他们的住宅里从来听不到喧哗和嘈杂声；因为每个人轮流说话，他们从来不会去抢着说话。
所以邻属的教派为这种内部的宁静感到惊讶，在他们看来，这真是一个不可思议的奥秘。然而道理十分简单；因为他们具有持久的节制力，他们注意控制饮食，吃东西决不超出他们真正的需要。不管做什么，他们总是根据他们首领的旨意行事。可是在这两方面，他们完全可以按照他们自己的愿望作主行事：一是支援他人，另一是施舍行善。
他们每个人能够自由地援助在他看来应该援助的人们，向那些需要的人们提供食物。凡涉及到亲友，则是另一回事了；未经上级的准许，他们不得为亲友支配任何东西。他们总是安详平静，善于控制自己，他们很公正，他们的诚意是不容冒犯的，他们是和平的朋友，他们一句普通的话比其他人的种种誓言更要保险。他们甚至不愿发誓，他们把誓言看成是背叛誓言的标记；因为他们把凡是要上帝作证的人看成是早已信服了谎言的人。他们认真地研究古人著作，主要是从中寻找拯救灵魂和躯体的良药和办法。
因此，为了医治疾病①，他们发现了许多有用的草药和矿物质的奇异特性。他们不能立即收留愿意加入他们社团的人们。可是一年内，凡愿加入的人，虽然远离他们的生活，却分享着他们的食粮；此外，人们交给他一把铲子，我谈到那种围腰②以及一套白色服装。
如
①在这里，我注意到约瑟夫使用了“医治”这个词，因为这与我后面对于泰拉巴特人所作的解释完全一致。
②约瑟夫的原文是“说到过的那种围裙”
，而在鲍费尔文章中只有“围裙”
的字样。
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第十二章５９１
果在这段时期内，他表现出态度坚定，他就进一步靠近了他们的生活方式，并可参加神圣的净身沐浴。
①可是他还不能出席公共用膳②。人们对他的坚韧性和勇敢精神进行考验以后，尚须对他的道德和他的性格进一步考察，这要整整二年的时间。
只是在完成了上述种种考验，表明他受之无愧的时候，他方被接纳加入他们的社团。
但是当他坐到公共餐桌前③，他要庄严地发誓，首先保证做到敬仰上帝，虔诚地为它效劳；然后做到公正待人，决不通过自己的行为或任何外界的压力给人们带来不幸；保证永远憎恶坏人，站在正义者一边；保证维护众人的信仰不受侵犯，尤其是强者的信仰④，因为任何强者都是从上帝那儿来的⑤；如果他本人能够统治他人⑥的话，他要保证不因自己的权威而狂妄自大，不要用服装的色彩，也不要用奢侈和排场来使自己区别于下属；要永远热爱真理，鄙视并拒绝谄媚和谎言；保持两手干净纯洁，不去扒窃，保证自己的灵魂抛开任何个人利益，因为任何个人利益都是违背
①把鲍费尔的原文和约瑟夫的原文加以对照，发现在约瑟夫原文中，援引的希腊文，看来是一种笔误，但并不改变任何意义。根据这种变化，可以翻译如下：“他越来越接近他们的生活方式，并可参加最神圣（最纯洁）的净身沐浴。”
②“进入公共生活”。
③或者，按字面直译为“在品尝公共食物之前”。
④希腊原文为：Ｔιρασι。
G E F D G H B⑤或者“如果没有上帝的准许，就没有强者的到来。”
⑥这里我们也应理解为埃塞尼人在他们居住的城市里有时占据的民政和军事的高官显职，以及他们等级制里的种种级别。
约瑟夫在他的《犹太战争》（第二卷第二十章，第三卷第一章）一书中谈到一名称之为约翰的埃塞尼人，是塔那地区的总督，并在阿斯加龙附近向罗马人开战。
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６９１第二部分 过去
神圣和不合法的；保证对他的兄弟们毫无隐瞒，也不向他人泄漏任何东西，哪怕有关他们生活上的事。他们还要在这些誓言中加上一条，即传布他们所接受的教义，但不能改动教义的信条，不能删去任何内容，并保证对教派的书籍以及写书的报告者或福音传道者的名字怀有同样敬仰①。正是这些
①这段话使许多评论家深为窘迫；一些人认为这段文字已被纂改。在约瑟夫、圣欧芮勃和鲍费尔的著作里，原文都是这样写的：αωαγγωδσμαα即I D B C A B D“天使的名字”
（直译为：遣使）。哈佛冈建议写成：ωαγιω即“净身的办法”。
I H C B而我认为这并没有什么根本改变。
首先显然这里并不是要谈天使们——有些人却认为是那样——说他们错误地向埃塞尼人报告圣保罗在他给哥洛西人的信简中所说的话：“因为你信仰天使，但愿你是不可征服的，等等”。
的确有些犹太人，从那时起，把天使看作每个人的守护神，因而信仰天使的教俗遍及巴勒斯坦，特别是在萨巴依教派中，这我在前面已经提及（参见第１６８页注）。
但根据我们对埃塞尼人的了解，没有什么可以假设他们也热衷于这种信仰；好象一切都证明与此相反。此外，约瑟夫这句话的前后背景不容争辩地证实了他不是要谈天使，而要谈有关埃赛尼教义的著作中的某些问题。总之，它清楚地表明应该对这些著作的作者们怀有敬意。所以勃里多在他的《犹太历史》一书中，还有其他一些人，都是这样理解的，尽管“遣使”这个希腊字对他们来说仍然是一个谜。他们翻译为：“编写这些著作的神圣的启示者和使者”。
阿尔诺。唐第利的理解是：“向初学教理者传授学说的启蒙人”。为什么有如此多的困难呢？
“遣使”在这儿表示福音传道者。许多学者对这个词感到为难，都未能考虑到这层意思。
“福音传道者”一词，表示某种教义或某宗教活动的报告者，实际上早在基督教之前就已出现。福音传道者的希腊文写法是：αγγιη或者：ααξ，简写为αγγγ，成为报告者之C H C A E C H C A G C G E意。不仅是犹太人将报告者一词用来表示宗教含义。在希腊语里，凡是获得启示的人，或请求得到神谕并来报告这降谕之神的答复的人，都称之为αγγ。
宣告C A G E神谕的行动本身叫做传道（αγγιη）或αγγια，拉丁文即ｄｅｎｕｎｆｉａｆｉｏ。凡是这样C A C A带着圣旨的人应该负有使命，即揭示神谕的使命。所以古词词典上把“传道”
（αγγιη）
译成ＰｒａｅｃｉｐｕａＰｏｔｅｓｔａｓｒｅｎｕｎｔｉａｎｔｉｏｒｏｃｕｌｉｑｕｏｄｑｕｉｓａｕｄｉｖｉｔ。
这个直接C A词义还可引出另一个词义来。上帝的神喻被传授后，可以说赋有了某种价值，就要有所报答。人们说：“你们得到了一个神喻，就欠下了一个福音，”也就�