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述 而 第 七１８３
生活的艺术
子与人歌而善，必使反之，而后和之。
孔子是很喜欢音乐的。 音乐和诗歌，用现代话来说，即是艺术与文学的糅合。 过去的知识分子，对艺术与文学这方面的修养非常重视。 自汉唐以后，路线渐狭，由乐府而变成了诗词。人生如果没有一点文学修养的境界，是很痛苦的。尤其是从事社会工作、政治工作的人，精神上相当寂寞。 后世的人，没有这种修养，多半走上宗教的路子。 但纯粹的宗教，那种拘束也令人不好受的。 所以只有文学、艺术与音乐的境界比较适合。 但音乐的领域，对于到了晚年的人，声乐和吹奏的乐器就不合用了，只有用手来演奏的乐器，像弹琴、鼓瑟才适合。 因此，后来在中国演变而成的诗词，它有音乐的意境，而又不需要引吭高歌，可以低吟漫哦，浸沉于音乐的意境，陶醉于文学的天地。 最近发现许多年纪大的朋友退休了，儿子也长大飞出去了，自己没事做，一天到晚无所适从，打牌又凑不齐人。所以我常劝人还是走中国文化的旧路子，从事于文学与艺术的修养，会有安顿处。 几千年来，垂暮的读书人，一天到晚忙不完，因为学养是永无止境的。 像写毛笔字，这个毛笔字写下来，一辈子都毕不了业，一定要说谁写好了很难评断。而且有些人写好了，不一定能成为书法家，只能说他会写字，写得好，但对书法——写字的方法不一定懂。
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２８３论 语 别 裁
有些人的字写得并不好，可是拿起他的字一看，就知道学过书法的。 诗词也是这个道理。 所以几千年来的老人，写写毛笔字、作作诗、填填词，好像一辈子都忙不完。 而且在他们的心理上，还有一个希望在支持他们这样做，他们还希望自己写的字、作的诗词永远流传下来。 一个人尽管活到八十九十岁，但年龄终归有极限的，他们觉得自己写的字，作的诗词能流传下来，因而使自己的名声流传后世，是没有时间限制的，是永久性的。 因此他们的人生，活得非常快乐，始终满怀着希望进取之心。 以我自己来说，也差不多进到晚年的境界，可是我发现中年以上，四、五十岁的朋友们，有许多心情都很落寞，原因就是精神修养上有所缺乏。孔子深懂这个道理，因此非常注重诗与乐的教化，但他不是一个音乐家，也不善于唱歌，他订了《乐经》，但失传了。现在这一节书是描写孔子听到别人歌唱得好，他一定要求对方再唱一次。 当他学会了，“而后和之”
，和之就是照他的歌，依他的音乐曲调，另外再作一首，这便是和。 说到和，我们常常会在诗题上看到：“和某某先生诗”或“步某某先生韵，这类题目，”步“与”和“的差别：”和“就是照原来的曲调和内容再作一篇。（我们听今天的歌，调子都还可以，但内容却不行。 由此就看到了我们文化衰落的一面，那就是文学的修养太差，没有深度；现在报上的文章，也是如此，不像古文寿命长。 过去的文章，读过后，文章的句子还留在脑子里，还不喜欢把句子中的字轻易更动。 因为古文中的句子多方面都可以通，可以作多方面的看法，值得玩味、咀嚼。 现在的白话文就没有这种境界，所以现在的诗歌内容，也和白话文
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的情形一样。）而“步”又不同了，意思是前面有人在走，我们一步一步都跟前面的脚步走。 就是只照他的声调，而内容并不一定要跟着原歌的内容意思，这就叫步韵。以上是说孔子对乐教的重视，接下去是说他的自我评论。子曰：文，莫吾犹人也。 躬行君子，则吾未之有得。
这是孔子的谦虚话，也是老实话。 由这一句话，我们可以归纳出几个结论来：第一是孔子在文学以及各方面的成就，真是达到了顶峰，但他自己始终没有认为自己了不起。 不但是学问方面，古今中外，任何一方面真有成就的人，站在顶峰的人，总觉得自己很平凡。 这是必然的现象，并不是有意装成的。 硬是真的到了顶峰的时候，自然就觉得很平凡。 而且还特别小心，觉得自己懂得太有限，不敢以此为足。 从这节书可以看出来，孔子那么平实、谦下，而且不是故意装样的。第二点可以看出儒家所谓的学问，就是指作人做事的道理。 并不是头脑聪明，文学好或知识渊博，这些只是学问的枝叶，不能算是学问的本身。 学问的表达在于文学，文学是学问的花朵。 这里孔子就讲到学问的花叶和根本：“文，莫吾犹人也。”他说如果谈文学的修养，“莫”这里的“莫”字不是肯定词，翻译成现代白话，近乎“也许”的意思。 就是说，如果谈文学，也许我和一般，知识分子差不多。 至于讲我自己身体力行做到了君子这个标准没有，那么我自己反省，实在还没有很大的心得。 我们从此看到孔子的谦和，这种作
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学问的态度，非常平实，没有丝毫矫揉造作的迹象。
凡 圣 之 分
下面再引用孔子自己的话，说明作学问的道理：
子曰：若圣与仁，则吾岂敢。 抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣！
公西华曰：正唯弟子不能学也！
中国文化，在三代以后，便建立了一个作人的最高标准，就是圣。 和印度的佛、中国的仙、西方文化的神，差不多同一个观念。圣之次为贤，贤者也就是君子。再下来是仁者。过去老一辈的人写信给朋友，尊敬对方的人品时，往往称呼“某某吾兄仁者：”或“某某仁者：”对平辈、晚辈、长辈都可以用，这是很尊敬的称呼。 所以孔子说，圣者的境界与仁者的境界，这种修养我怎么敢当？
实在没有达到，那高得很，我还差得远。 不过虽不是圣人，不是仁者，我一辈子朝这条路上走，总是努力去作，而没有厌倦过。 至于学问方面，我永远前进努力，没有满足或厌烦的时候；我教人家，同样没有感觉到厌倦的时候，只要有人肯来学，我总是教他的。 只有这两点，我可以说是做到了。 他的学生公西华听了说，老师！
这正是我们做学生的，一辈子也无法学到的地方。这节话在文字上是如此写，如果以逻辑的方法推论，孔
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子这样，就正是圣人与仁者在行为上的境界。“为之不厌，诲人不倦。”
实在不容易做到。就是说自己求学，永远没有满足，没有厌倦，只求进步；不管今天，只有明天，今天成就不自以为是，再向前走；任何事业，都如此“为之不厌”。
教人家，有人来请教，知无不言，言无不尽，不会说同一个问题有人问了三次，第四次还来问就觉得讨厌；不会有厌恶此人，乃至不愿再教而放弃他的心理。 否则就不算有仁慈之心。 不但是学问如此，就是做事、做领导人，都应该如此“为之不厌，诲人不倦”。
就是这两点，的确我们一辈子都做不到。老实讲，我们有时候作人作得自己都讨厌起来。例如古人所说：“富嫌千口少，贫恨一身多”昨天和年轻学生一起吃饭的时候，看他吃面都好像很厌倦的样子，但又不是有什么心事。 问他对活着有什么想法？他说觉得活着无所谓，死了也差不多。 我说他心情太落寞。 这和体能也有关系，因为他体能是太弱了一点。 但在我个人与人接触的经验，常常发现有些人，他的心理觉得活着与不活着是一样。 有些人甚至厌倦于活着，尤其到了“富嫌千口少，贫恨一身多”的地步。一个人穷了，觉得自己都是多余。 因为一天忙到晚，只不过养活自己身上几十斤肉而已，结果觉得这几十斤肉都很麻烦，懒得去养活它。因此“为之不厌，诲人不倦”这两