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述 而 第 七５３
精神才行，又像是亲自施用换心术硬要把自己的东西，装到他的脑子里去的这种心情。 但有许多学者有了学问，却当成千古不传之秘，不肯教给别人。孔子这三句话，表面上看是很容易的，做起来就非常难。后世为人师表者，可以将这几句话作成格言，在碰到厌倦的时候，提起孔子这几句话，在肚子里脸红一下，马上自己改正过来。 孔子在接着这三句话之后便说：“何有于我哉？”翻成白话，便是说，我没有什么学问，只不过到处留意，默默地学习中，我把它强记下来；求学问不厌倦；教人也不厌倦；但是除了这三点以外，我什么都不懂，什么都没有。 就是这个意思。 可是这三点都是真学问，我们大家都很难做到，所以我认为这篇是第一篇《学而》的引伸注解。
梦中的忧乐
接着是讲为学与为政的道理。 孔子对于时代风气的衰变非常忧虑，所谓忧国忧民，他忧的是什么？这里说：
子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
就此四项的内涵，已足以陈述孔子当时忧天下、忧国家、忧民族、忧文化衰颓变乱的心情。 这种心情，到了现在，又压在我们的心头。 孔子说，那个时代不得了，一般人不讲修养自己的品德；只讲现实，不讲求真正的学问。 正像这个时
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代，教育尽管普及，可是人们都不喜欢读书，甚至连买书都不愿意。 现在出的书都是小本，裤袋里可以放的，不是读书，是坐在公共汽车上摩擦，搞破就算了。不像我们以前读书，要反复背诵的慎思明辨。 现在的背书，并不是以所背诵的书成为自己的学问，而是作临时应付考试之用，偶然也启发了许多似是而非的思想，知道了很多的知识，过去是读书，现在是看书，看过就行了，其实不深入。 知识不一定就能成为学问。最可怕的是，听到了义之所在，自己也知道这道理是对的，只是自己的劣根性改变不了，明明知道自己走的路线不对，又不肯改。 为什么不能改？时代环境的风气，外在的压力，自己又下不了决心，所以只好因循下去。孔子说了他担忧的四点：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”
也是每一个人和任何一个历史时代的通病，尤其碰到衰乱的世局，任何一个国家社会，都可能有这四种现象出现，由此可见他的心情，所以说孔子是淑世——救世主义者。 一个民族，一个国家，不怕亡国，因为亡国可以复国，最怕是把自己文化的根挖断了，就会陷于万劫不复。这里所记孔子的感慨，也就是担忧人文文化迷失了的后果。我们再看古今中外的历史，一旦国家文化亡了，即使形态存在，但已动摇了根本，难以翻身，这是一定的。 犹太人虽然亡了国，他立国的文化精神，始终建立在每一代犹太子民的心目中。文化看起来是空洞的，但它是一个国家民族的历史命脉，孔子在这里不谈国家政治而谈人文文化，实际上这正是民族历史的重点。 国家天下，尽在其中。
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接连前面两节，说明孔子自处处人与作学问的要点，下面就加上学生对孔子的描写。 根据上面的话，我们看到孔子一天到晚忧世忧民，活得好苦。古人有说：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”
一个人即使活到一百岁，不是忧愁就是病痛，这个人生未免太惨了，通常人的寿命是六七十岁，但计算一下：十五岁以前不懂事，不能算；最后的十五年，老朽不堪，眼看不见，耳听不见，也不能算；中间三四十年，一半在睡觉，又不能算。 余下来的日子不过十五年左右，这十五年中，三餐吃饭，大小便又花去许多时间，真正不过活了几年而已。 这几年如果真正快乐还好，倘使“不在愁中即病中”
，那么在人生哲学上，这笔帐算下来，人活着等于零，够悲惨的！如果家事、国事、天下事，事事关心，就简直活不下去。 尤其像孔子，看得见的，忧国、忧家、忧天下；看不见的，还忧德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。他既要忧，还要管，如果这样算起来，孔子这一生痛苦得很，实在受不了。 果真如此，所谓圣人者，只是一个多愁善感的人而已。 慢着！我们且看下面说到他如何面对这种忧患一生的平日生活情况。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
这里燕居的“燕”与“晏”相通，在文学上也叫“平居”
，就是在家的日常生活，这里说孔子平常在家的生活“申申如也”
，很舒展，不是皱起眉头一天到晚在忧愁。 他修养好得很，非常爽朗、舒展，“夭夭如也”
，而且活泼愉快。 所以尽管忧国忧民，他还是能保持爽朗的胸襟，活泼的心情，能
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够自己挺拔于尘俗之中，是多么的可爱。 但是他乐的是人生的平淡，知足无忧，愁的不是为己，为天下苍生。 因此下面又引出孔子的一种心忧。
子曰：甚矣！吾衰也。 久矣，吾不复梦见周公。大家都知道，在孔子以前，凡提到中国文化，必提到周公，因为自周朝建国以来的人文文化，都由周公一手整理而付诸实行。等于我们后世，一提到中国文化，便提到孔孟。我们现在每一个人都可以借用这句话，改说：“唉！我老了，很久没有梦见孔子了！”孔子这句话，就是这种意思的感叹。 如果解释为他晚上睡不安稳，经常作梦，那是精神有问题，就不会“申申如也，夭夭如也。”而是“苦苦如也！”精神好，身体健康当然不作梦，孔子的身体是健康的，所以这句话是形容和感叹之词，意思是说现在的时代，乱成这个样子，实在无法再挑起这副担子。 当然这只是孔子的感慨而已，结果担子还是挑下来了。 梦不见周公没关系，他到底很清醒的担负起中国文化承先启后的担子。 所以我们要注意孔子思想中究竟藏有些什么精神，在第四篇《里仁》中讲到他的全副精神，这里更清晰地提出来了。
道 德 仁 艺
子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。
假如有人问，孔子的学术思想真正要讲的是什么？可以
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大胆地引用这四句话作答，这就是他的中心。 也可以说是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是这四点。 关于这四点的教育方法，也就是后面《泰伯》篇中孔子说的“兴于诗，立于礼，成于乐。”第一项所说的“志于道”
，又学个什么道呢？
一般人说孔子说的是人道，不讲天道，因为天道渺远，属于形而上的范围。究竟有没有神的存在？
生命是怎样开始的？
宇宙是如何形成的？
这些都是属天道。“天道远”并不是说与我们的空间距离远。 如照现代观念来说，更不合理了，目前到月球只不过几天的事，怎么说远？这个远字实际上是高远的意思，指距离人类的知识程度太远。“人道迩”
，人道比较浅近易懂。 所以过于高远的暂时不要讲它，先把人们自己切身的问题解决了，再讲宇宙的问题，一般人说孔子只讲人道，这是后代的人为孔子下的定义，事实上孔子并没有这样说，当时，只有他的学生子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。 夫子之言性与天道，不可得而闻也。”——见《公冶长》篇。 根据子贡这里的话，再看孔子在《易经》中所讲的学问，他绝对懂天道——宇宙的来源。 所以子贡便说，他讲人道，我们听得懂，他讲宇宙的奥妙，因为我们的学问还不够，实在听不懂。因此孔子在这里所讲“志于道”的“道”
，我们不能硬性替它下一个范围，说他只讲人道，不讲天道。 如果要研究孔子的思想，必须研究《易经》的《系传》，他许多的重要思想，都表现在《系传》中，有关形而上的学问，也在《系传》里。那么孔子在这里所说的道是什么？我们可以很老实的作答：“孔子自己没有下定义，所以我们很难替他下定义。”至于他
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在这里讲的“志于道”可以列举很多，证明他是懂得形而上道。 由人生的普通行为——形而下开始，一直到最高的天地万物的玄妙�