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在尼加拉瓜中北部地区，考古人员发现了6座玛雅金字塔，它们都被隐藏在了郁郁葱葱的丛林中。详观这个金字塔群，它们的排列呈现字母“Ｌ”形，其中最大的金字塔长53米，宽32米，高4。5米。另外令外界为之建筑着迷的还有洪都拉斯的科潘遗址等，那里的建筑都展现出了玛雅人高超的建筑工艺，也体现了独有的一种艺术之美。
再次，玛雅人的智慧表现在他们的文化中。
玛雅人留下的天文、历法、宗教都证明了他们拥有无穷的智慧，创造了高度发展的文化。其实，玛雅人对于文化的智慧除了表现在他们的创造中，还表现在他们对于文化的坚守中。在玛雅地区的西界，也就是原墨西哥阿兹台克文化地区，这里的文明早已经被大西洋对岸来的欧洲人给同化了。即使是在仍然保持着土著文化的玛雅地区的东界，也即今洪都拉斯以东的地区，当地的人们也没能像玛雅人那样，曾经很成功地抵挡住了欧洲人的文化冲击。
尽管玛雅人没有“疆域”的概念，在政治版图上从属于殖民统治，很多时候甚至还能容忍海外人在自己所在的区域建立起互不相扰的殖民“飞地”，但是对于自己的文化，他们却采取了强硬的保护措施，让“文明”的欧洲文化没有缝隙可进入。即使在语言和宗教上，欧洲侵入者毁坏了那不可搬走的城市，焚烧了经卷，杀掉了他们认为神圣的祭司，但是玛雅人的脑中依然保持着最传统的观念，那些平常就是用的语言、传说等，都伴随着他们民族的生命一起共存。
玛雅先民在他们的土地上已经至少有了三四千年的文明史，而这种文明史并没有被任何侵入的文化同化，或者是发生了变质，他们依然保持着自己本来的特质。
其实，就“玛雅”这个名字来讲也是有一定故事的，它并不是玛雅人对自己的称呼，甚至那些创造了伟大文明的先民们，也根本不知道自己在现代社会中被人们称为“玛雅人”。 玛雅这个称谓要回溯到500年前，那时候，尤卡坦半岛上有三个强大的城邦，其中之一叫玛雅潘，它曾一度成为尤卡坦北部最具政治主导力的中心。到了12～14世纪的时候达到它的黄金时代后，西班牙慕名前来进行侵略和掠夺，他们于是将这个城邦的威名加在整个玛雅地区头上，这才有了“玛雅”的提法，出现了后世我们常说的“玛雅地区、玛雅民族、玛雅文明”等。
玛雅人的人生
玛雅人士信奉宗教的民族，所以他们的人生几乎和宗教有着千丝万缕的关系。
首先，玛雅人崇尚洗礼，即使是在小孩子刚出生的时候也会进行一个仪式，而之后，随着孩子逐渐地长大，仍然需要进行几个堪称是人生中最重要的仪式。即使是在现代，在尤卡坦半岛生活的土著人依然盛行着一种来自于古老玛雅的仪式，这种仪式被他们叫作赫兹梅克（hetzmek）。内容上其实也很简单，就是在抱起婴儿的时候第一次要挎着婴儿的臀部。
古玛雅人中关于抱挎婴儿臀部的仪式，资料十分简略，也没有特别详细的阐释。所以很多人猜测它其实并不是玛雅人本来的仪式，只是在后来受到西班牙人统治时期，被西班牙统治者强制推行的天主教仪礼，意义也很简单，就是获得对新生命的确认。
在玛雅人传统仪式中，大家都比较熟悉的是青春礼，也即是一种确认生命已经成年、成熟的仪式。它是一种对人即将“社会出生”的预示，也就是说，对于玛雅人来说，婴儿降生仅仅是人生之前的准备阶段，只有经过了青春礼仪之后，一个人才能真正从社会意义上“诞生”。因而抱挎婴儿的仪式才这么奇特：抱挎婴儿的臀部仪式进行之时，搂抱的婴儿处于躺卧的体姿，当抱挎起臀部时，婴儿便坐立了起来，但是却并没有完全地立起来。这暗示着玛雅人对于婴儿的人生寄予了殷殷期待。
并且，这个仪式还有性别的讲究，女婴一般在她三个月的时候举行，而男婴则要等到四个月时才能举行。或许人们以为这只是一个凑巧，没有实际的意义，其实这种看法是不正确的。 男女三个月或四个月的不同是和他们之后的社会生活紧密联系的。由上面的介绍我们可知：玛雅人的炉火边常会放有三块石头，而火炉边一般就是女人工作的地方，因而那个三个月象征了妇女在家中的活动范围；而男子在玛雅生活中被看做主要的职责是种地，作为植物代表的玛雅基本农作物——玉蜀黍四个边角，所以男子才会在四个月的时候行这个仪式。
从中，我们可以看出男女仪式进行的不同时间，显示出了人们对孩子未来人生进行彩排的象征。通常在这一仪式中有一对教父教母来行使仪式，男人主持男婴的仪式，女人主持女婴的仪式。
在仪式开始的时候，一般桌案上会摆放着9种不同的物件，而这9种物件是孩子将在以后的人生活动中使用的东西的一种象征。这里，我们再一次发现了一个规律：在玛雅人的生活中，他们很重视9这个数字。接着上面的内容我们往下看，这9种东西一般男女的内容不一样。对男孩来说，常常会是一本书、一柄弯刀、一把斧子、一把锤子、一条刺枪、一根播种掘土棍或者是其他他长大之后会需要的物品；对女孩来说，九样东西就换成了针、线、扣针、瓢、烙玉米面煎饼用的铁盘之类的物品。总之，玛雅人根据性别来分别选取各自在生活范围中可能会使用的物品作为9样可选择的物品。
在仪式进行的过程中，男婴的亲生父亲需要郑重地将孩子交到教父手中，教父结果孩子之后将他挎抱在自己的左臂上，然后走近桌案，从摆放的9件物品中挑出一件来将它放到孩子的手中。之后，教父会一边挎着孩子绕桌案行走，一边告诫孩子给他的这样物品的用法。等 绕着桌案行走了9圈之后，仪式就算完了。但在每一圈中，他都会分别地将9件物品中的其中一件交到孩子手中，同时在走的过程中向孩子“教授”这一物品的用途。当然，为了能让他专心地进行仪式而不至于忘记了所有的圈数，一般会在各个物品之间放上玉米粒，教父每走一圈就会取走一粒，以此来记住走了多少圈。
当都进行完之后，教父会将孩子转交给教母，教母于是又重复着教父的上述动作。唯一和教父不同的是，她用来记住绕桌案圈数的办法是9颗葫芦籽，每走上一圈，她就会吃掉一颗。等教母也进行完了仪式之后，她会将孩子交还给教父，然后由教父把孩子还给生父，并对孩子的父亲说：“我们已经给你的孩子做完了赫兹梅克。”孩子的生父生母在听说了这句话之后，需要跪在教父教母面前以示谢意，然后旁边的赞礼者便将食物、甜酒、烧鸡和煎饼奉献给教父教母。直到这个时候，整个仪式才算是圆满完成了。
三 纲 五 常
对一个社会要进行了解，除了对他们的文化进行剖析之外，还要查看那个社会存在的三纲五常。就玛雅社会来讲，他们男尊女卑的社会关系已经将这个民族的道德伦理等方面都展现在了观察、研究者的面前。
经过考察可知，玛雅社会中男性是居于绝对优势地位的，妇女除了在生活中处于卑微的位置，连很多庄重的地方也不能涉足。例如：她们被禁止参加各种宗教仪式，也不得进入神圣的玛雅庙宇，就算是在街上行走，女子也不许正视男子，正确的做法是侧肩而过。在这一点上，十分类似于中国的古代封建社会，那时候的女子也在很多限制之下卑微地生活着，像“男女七岁不同席”、“授受不亲”等等。
即使是在就餐的时候，也可以明显地看出男尊女卑这种文化。首先，是长辈为先，父亲先于女儿。其次，平辈之间以男为长，弟弟先于姐姐。再次，不同辈分之间也同样如此强调男人的尊位，就连儿子也会先于母亲。并且从小男孩、女孩就一直受到这样的培养，继而将此作为整个社会的纲常伦理。
著名的玛雅文化研究专家莫利（Sylvanus G。Morley）曾经这样说道：“玛雅人对儿童的培养，更多地是靠儿童他们自己来响应那套复杂而又是精心策划的社会实践，而不是靠苛刻死板的规矩。”由此可见，玛雅人培养这种社会伦理纲常，是从自身的行为上予以潜移默化。
相传，在玛雅人的日常生活中有这样一种行为，他们会给孩子在头上挂上一个挂珠，我们不能简单地看待这种行为，因为这反映出来的是玛雅人特有的一种教育方式。这个挂珠第一能给小孩带来美丽的装饰作用，第