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司马徽听了，连连点头，对妻子说：“好好好，你说的话，真是太好了。”
现在我们有个词叫“好好先生”，专门用来形容那些混世的老滑头。而这句话的来源，正是这位水镜先生司马徽。
逢事不表态，一味好好好，难怪诸葛亮眼高于顶，就连刘备三顾茅庐，才让他老人家难得地抬一下屁股，却惟独对司马徽高看一眼，没有别的缘故，仅仅是因为，这位司马徽的厚黑之术，已经达到了出神入化的至高境界。
正如我们已经分析过的那样，水镜先生之所以达到让人无法企及的厚黑境界，正是从孔子这句话中参悟出来的。从三人行，必有我师，到精修厚黑之术，这其间绕了一个多么大的弯子，倘若不是认真思考，我们岂会发现这绝妙的智慧思想？
第13章 天生厚质难自弃
公元前492年，孔子从卫国去陈国时经过宋国。其时宋国的大司马桓魋正在密谋夺位，听说孔子到来，唯恐孔子坏了他的事，就带兵去驱逐孔子。当时孔子正与弟子们在大树下演习周礼的仪式，桓魋砍倒大树，而且要杀孔子。孔子在学生的保护下，连忙逃离宋国，在逃跑途中，他说：“天生德于予，桓魋其如予何？”
这句话的意思是说：倘若上苍真的让我传承中华文化的话，我想桓魋也未必能拿我怎么样。
孔子的这句话，透着强烈的厚黑气味，因其坚忍不拔的毅力与无所畏惧的人生态度，备受世人的追捧。到了北宋年间，大政治家王安石横空出世，王安石此人虽然在历史上大名鼎鼎，但是他有一桩天大的麻烦——模样长得丑。
这世界上的人，俊男美女虽然比比皆是，但容貌天生丑陋的，却也拥有着庞大的群众基础。普通人丑则丑矣，倒也无大碍，但是作为一名出色的政治家，容貌一旦丑陋，事情就有点麻烦，这不仅会影响到政治家自身的威严，甚至会成为政敌攻击的借口。
于是王安石就去找医生求助，医生就拿来一种“澡豆粉”，让王安石用力地往自己脸上搓。王安石搓了几次，脸皮火辣辣地痛，非但没有搓出美丽的容颜，反而搓得嘴歪眼斜，皮破肉肿，比以前更加丑陋了。
这下子王安石火了，他用力地把澡豆粉掷在地上，大声说：“天生黑于予，澡豆其如予何？”
这句话，表面上听起来是王安石在赌气，实际上却是掷地有声的政治改革宣言。王安石的意思是说：你们那些反对变法的人，就不要求全责备，挑剔个不停了，任何变法都跟我的模样一样，不可能十全十美，更不可能有一个方案能够解决世上所有的问题，问题总是会存在的，但这绝不是我们放弃的理由。
王安石的话，透着改革者那前所未有的大无畏勇气，而这种勇气，这种执著，这种不达到目的誓不罢休的坚定信念，正是厚黑思想的社会价值之所在。与孔子在桓魋的逼迫之下所说的话，有着异曲同工之妙。
孔子是儒学大师，而阻挠王安石变法的，正是正宗儒学的传承者，代表人物就是编撰《资治通鉴》的司马光。
司马光能够成为儒学大家，那是因为他是一个极其聪明的人。他小的时候，在和同伴们玩的时候，有个小伙伴不慎跌入水缸之中，被他用石块砸破水缸救出来了，这就是历史上有名的“司马光砸缸”的故事。
后来司马光成为了朝廷重臣，适逢交趾国远道来进贡，贡来了一只形状极其怪异的野兽，这异兽与传说中的麒麟一模一样。因为历史上有个说法，圣人在世，麒麟出现，这是前所未有的吉祥兆头。当时的皇帝大喜，就命令司马光安排仪式，热烈欢迎麒麟进京。
可是司马光却另有想法，他悄悄地对皇帝说：“麒麟这种东西，我们从来没有见过，只是一个传说，至于这种动物到底是否真的存在，还是一个疑问。历史上曾经多次出现过骗子用耕牛假冒麒麟的事情，害得当时的皇帝和大臣们都没脸见人，万一这一次又是假的，那咱们可就丢大人了……”
皇帝听了，心里咯噔了一下，就问司马光：“那依你之见，应该怎么办呢？”
司马光说：“这事好办，咱们就热情款待交趾国的来使，好茶好饭，好酒好菜，就是只字不提麒麟的事情，如果他非要说，我们就假装没听见，我们就全当他没带麒麟来，再让他带回去好了。如果这麒麟是真的，我们该吉祥照样吉祥，如果麒麟是假的，我们岂不是避免了丢人现眼？”
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皇帝大喜：“就依卿所奏。”
司马光的处理办法，实是深得其祖师爷的厚黑三昧，使者带来了异兽他不闻不问，对方说起他也装没听见，这得多厚的脸皮，才能做到这一点？更何况，司马光在遇到问题的时候，首先考虑的就是脸皮颜面，而不是充满了好奇心去验看麒麟的真假，这只能证明一件事，司马光满脑子装的都是厚黑，都是脸皮的问题，除非此人精心揣摩过厚黑之学，否则他思考问题的时候，不会是这样一个思路。
王安石和司马光这一对死对头，他们都是从孔子这里承袭了最深厚的厚黑之术，所以他们才会一个成为伟大的政治家、改革家；另一个成为伟大的文学家、思想家。正是深不可测的厚黑思想，才让他们走上人生思想境界的最高处，不畏浮云遮望眼，自缘厚在最高层——从而在历史上棋逢对手，将遇良材，成为了一对旗鼓相当的政治对手。
第14章 千古悬疑说厚黑
孔子的《论语？里仁》篇中，有这样一段千古悬案：
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
这段故事，宛如一场小小的话剧，充满了令人发谑的妙趣与困惑。
孔子对弟子曾参说：“曾参啊，你要记住了，你老师我的思想理论，是有一个核心的。”
曾参点头：“老师，我晓得了。”
于是孔子满意地点点头，退场。其余的弟子门人则一拥而上，将曾参团团围住：“快点告诉我们，老师刚才说的那个核心，到底是什么啊？”
曾参不慌不忙地回答道：“老师说的核心啊，有两个，一个是忠，一个是恕。”
曾子的回答，让此后的学习者世世代代，坠入到了五里迷雾之中。在这里，孔子明明是说了一个核心，可是曾参却解释说实际上有两个，难道是孔子少说了一个？还是曾参多说了一个？
实际上，关于这个问题，也是涉及人性恶的一面，而儒家思想是趋向于光明的。但凡碰到人性暗恶之处，就一概深深地匿藏起来，秘不示人。除非你苦心思考，认真研究并琢磨，才能把这个最终的答案找出来。要知道，人性的暗恶最怕说破，一旦说破，原本是安分守己的善良人，也有可能产生强烈的恶的冲动。而如果你花费心思研究这个问题，就会把问题想得透彻，从而产生强大的心灵力量，能够让你成功地抵御暗恶的诱惑。
在孔子为我们摆的这个大乌龙面前，世世代代的研究者欲哭无泪，不知何以自处。这是因为，研究者习惯性地认为，孔子的儒学是构建于人性本善的基础之上的，可是这些人也不想一想，倘若孔子真的相信人性本善，那他还花费这么大的力气，教育民众干什么？如果孔子的观点是基于人性善说提炼出来的，又有什么必要躲躲闪闪，大摆乌龙？
那么孔子和弟子曾参在这里摆的乌龙，到底是属于哪一种呢？
我们把孔子和曾参的话叠加在一起，好好地研究一下：夫子之道，一以贯之，忠恕而已。
我们先来看看这个忠是什么意思，是不是就是我们传统历史上说的忠君呢？
不是，事实上，孔子本人最是反对忠于君主的，他在《论语》中不止一次地提到过：邦有道，谷；邦无道，隐。意思是说，遇到统治者明白事理，心系于民，那就替他服务，让老百姓过上富裕而体面的生活。遇到统治者残民以逞，视民如仇寇，那就撂挑子走人，毕竟知识分子是没有能力与暴力集团相抗争的，保存思想的火种，薪尽火传，暴政者迟早会在恐惧之中为民众所唾弃。
由此可见，曾参说的这个忠，绝非是后人所理解的忠君，它最恰当的解释，是忠于自己的人生信念，忠于本民族的至高利益，忠于知识分子内心的良知，忠于内心中对思想、对知识、对真理的追求与渴望。
这种忠，一旦你坚持下来，就会发现你需要一张极厚的