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第三步是‘产药‘。通过上述两步功夫的持久锻炼之后，就会逐渐地在丹田中产生一种热的感觉。这种热感在开始时，总是若有若无，似有似无，而且是有热感时少，无热感时多。对于这种现象，学者不必着急，只要继续坚持正确的练功方法，随着练功的不断深入，热感也就会随之愈来愈明显，最后即会产生一种滚动和下行之感，这就是‘药‘（真气）产生的结果。
第四步是‘采药‘。就是说在真气产生、充盈的情况下，下丹田中一旦有了热感的时候，就要含气从脉，用意念的导引，将热感引入任脉，沿毛际下行直至会阴，当这股热感之气经会阴通过谷道（即肛门）时，多有欲出虚恭（放屁）的感觉，这时为了不使真气通过出虚恭而漏掉，就必须在每当真气通过谷道（道家术语中叫做‘下鹊桥‘）时，将谷道微微向内提吸，使热气能够顺利通过下鹊桥，由任脉之终而接入督脉之始，并使这种热感之气继续沿督脉上行过夹脊（辘轳关）、通玉枕（铁壁关）而达于脑宫精髓之海。引气上行督脉（谓之通三关）并不是一件容易的事，为了迫使热感之气能够沿督上行，必要时就需要加强意念的导引和运用武火的方法，这在道家术语中谓之‘火逼金行‘。
呼吸之法，分为‘文火‘与‘武火‘两种。《大成捷要》中云：‘入手功夫，每当半夜子时以后，虚极静笃，天然醒觉，一阳来时，外肾兴起之时，元精吐露，外药发生之际，即当行调药之功，运动风吹火炼之玄机。夫风者呼吸之气，火者虚灵之神，文者无为之风火，武者有为之风火。盖无为之文风文火，用在调外药前后两头，而有为之武风武火，用在调外药元精正旺之时也。盖真气动时最易下流顺出，必用真意眸光，凝入命宫气穴之中，主照统摄，真气即下行，而化为元精，非呼吸之息，以风助火，以火销金，而元精必不能复化为元气，归宿坤炉本宫之中矣。然用呼吸之息，在丹田之中，一出一入，必须提起精神，目光窥定，一意不散，万缘皆空，鼓动巽风，扇开炉焰，使息息皈根，方合猛烹急炼之神功。……借呼吸之机，以为采取烹炼之旨也‘。这就明确地告诉我们，文火即是无为之风火，不可加强意念的作用，而是要在开始和最后这两头微微以意眸之，呼吸须持细、长、匀、慢，故称为文风文火，又叫沐浴。武火与文火相反，乃是有为之风火，也就是当外药归炉勃阳尽缩之时，须鼓动巽风（呼吸），扇开炉焰，加强意念的作用，并采取吸、舐、撮、闭四字，即鼻中吸气以接先天，舌舐上腭以迎甘露，紧撮谷道内中上提，闭目上机回光返照。就好象是壶在炉上，加风添火，使水变为蒸气一般。但武火只是用于烹炼之时，烹炼之后，仍须以文火沐浴温养。
第五步谓之‘封炉‘。《大成捷要》中云：药既皈炉，须用真意封固（封固者，闭塞耳、目、口三关），停息以伏神气（停息者，非闭息也，是不行采药鼓嘘之法），将神气随呼入，俱伏于气穴，略停一息之倾，盘旋于丹田之上，然后再用意率领元气自坤腹逆上乾顶。所以于封炉之中，仍要继续用紧撮谷道（也谓身根不漏）、鼻吸莫呼（也谓鼻根不漏）、舌舐上腭（也谓舌根不漏）目不外视（谓眼根不漏）四法，要使一念不生，一意不散，六欲不起，六尘不染，命根方能固矣。
第六步谓之‘炼药‘。就是呼吸并用，升则有心，降则有意，吸谓采取，呼为烹炼，使元精尽化为元气而由坤腹逆上于乾顶，再成甘露而降落口中，随觉随咽，送下重楼，复归宿于中宫（中丹田）。
以上六个步骤的练习过程连接起来，即为‘小周天‘的功法。这些功法，在形意拳的运用中，并不是原原本本地移用了上述道家练己、调药、产药、采药、封炉、炼药这六个步骤，而是结合了形意拳的特点，把道家的内功法巧妙地运用在基本桩法中的‘无极势‘、‘虚无含一气‘、‘太极势‘、‘两仪势‘之中的，其具体练法是：
（1）无极势所谓无，就是没有的意思。极，是指极度、极点、顶点的意思。无极在形意中的内功桩法里，目的主要是求其入静的。
入静的功夫前面已经说过，它既是一项气功中的基本功法，同时也是气功中的一项根本功法。人在日常生活中，无论是考虑问题还是处理事务，都要经过大脑的思考，思考的本身即属于‘识神‘用事，唯有在入静的状态下，才属于‘元神‘用事。识神，指的是人的意识思维的活动；元神，则具有对人体、尤其是大脑皮层的调节功能。所以，每当入静以后，才能使紧张活动的大脑皮层得到最佳状态的静养和调节，恢复自己的精神和体力，即使是静养三五分钟，也会使疲劳得以有效的消除。形意拳经中云：‘凡事有动必有静，动者静之效，静者动之源。舍动言静，其实也枯，离静言动，其实也枵（xiāo，音哮。空虚的意思）。然静为动之源，而运动者，必先致力于静，如是则气内充，而力外溢也。形意者，以气行事，而不动姿势，实为入门之初步，健体清源之道也。‘说明了动与静之间的关系是非常重要的。例如在劳动中要想精力充沛，耐久不乏，就必须首先得到安静舒适的休息，休息对劳动而言，即谓之静，所以说不会休息也就不会劳动。
无极势的练法是（如图一）：两足跟并齐，两足尖各向外分四十五度。头要正，项要直，不可左歪右斜、前低后仰，身体自然直立，胸微内含，两臂贴身体两侧自然下垂，不可挺胸拔腹，全身肌肉、关节、筋经等，都要极度地放松，不可有丝毫着力用劲之处，两眼微闭，牙齿轻扣，要排除一切思想杂念，要无思无虑、无形无像、无物无我、浑浑沌沌、空空洞洞、无所向意、毫无所求、一气浑沦，使大脑思维系统完全处于茫茫无知之中，‘茫若扁舟泛巨海，静似木鸡植中庭‘。而要达到思想上的安静，首先必须做到心静，心静下来了，才能使神安宁，神宁则心安，心安则自觉清静，清静则无感有物，无物则能使气行，气行则绝象，绝象则觉明，觉明则神气相通，万物才能归根，这就是无极桩法之妙用。
另外，在练习无极功中，也可以采用三元桩（又称浑元桩）的站法，即：两足与肩同宽而平行，两腿微屈，两手于脐前环抱，指尖相对，手心向内，两臂成圆形（抱球状），含胸塌腰，头正项直，二目微闭，全身放松，排除杂念，自然呼吸，使思想真正安静下来，大脑得以充分地静养与休息。（其它要求均与无极势相同）
（2）虚无含一气虚无含一气，是在无极势真正练好之后所产生的真一之气。无中可以生有，当无极入静至顶点时，则会自然产生有极，这就是在任何事物发展到顶点以后，即要向它相反的方向发展的必然规律。所以在无极发展到顶点时，就会产生一线生机，这就是‘虚无含一气‘。
所谓‘虚无‘，就是说从无极刚刚开始生有极时所生的一点真一之气，就象云烟一般，若有若无，忽存忽消，虚虚似有，又似无有。初练功者，当偶尔在丹田中产生了一些微热感时，很快又会变成无有，这是从无到有的自然发展过程，不必急于求成，仍应安下心来继续练功。这时可以微微着意于丹田，既不要着意过重（因为过重则助，助则生力，力则生滞，滞则难通，就容易使自然流行之气受到压抑），又不可以毫不在意（不用意则忘，忘则散，散则不易团聚，且使流行之气无所依托），因此需要略加意于下丹田，使所生之真一之气，不致散乱而逐渐归结于根。
（3）太极势太，是过或很的意思，如太重，也可以说是过重或很重。极，是极度、顶点的意思。
通过上述无极和虚无含一气这段功夫的持久锻炼之后，气质逐步地改变，真气也随着培养起来了，而且随着练功时间的延长，功夫的不断深入，丹田中的真气，也就会由少而积多，由增生到充盈。精盈则气充，气充则精盈，这也就是‘精满化气，气满生精‘的医学道理。精不能离气，气不能离精，精气充盈，真气乃生，真气的充盈，才会在丹田有愈来愈明显的热感，直到丹田中似有浓云翻滚之时，即为太极功夫成也。
太极势的练法，是在无极势和虚无含一气的基础上，半面向左转，使左足在前，右足在后，左足踵对右足胫骨处，左足顺，右足尖外撇四十五度，两臂仍下垂，两手置�