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惺槊娴暮匠讨改希庑┦蛊咸蜒廊嗽诙胶Ｓ虻孟沓菩鄞锇倌甑睦贰Ｋ窃�17 世纪被荷兰人和英国人所压倒，后者的东印度公司组织得比较完善，财力也比较雄厚，而一系列类似的贸易据点则继续为欧洲人的深人远东提供方便。每个前哨基地都包含了企业统治的种子——要求国家主权，热心基督教传道，要求按西方法律手续办事，加之流动资金充足，军事技术优越——这一切都在东方海岸上扎下根来，一旦条件许可，就会立即发芽生长。
不久，西班牙人从马尼拉、荷兰人从巴达维亚（即雅加达）向附近地区扩张，建立殖民地。但是，日本和中国处于17 世纪新的中央集权政府管辖下，尚能暂时把欧洲人隔离在一些指定的口岸如长崎、澳门和广州，这些地方成为19 世纪通商口岸的前身。
日本和中国与西方接触所产生的反应，有时间上和程度上的显著差异。日本的反应来得较快，势头较猛，虽然中国终于也按大致类似的方式作出反应。在第一批葡萄牙人于1542 年到达日本后，不到40 年，就有75 名耶稣教士在那里工作，拥有15万左右的信徒。然而，过了100 年，到1640年，日本断绝同西方的往来并禁止基督教。在中国，这个过程进行得比较缓慢。耶稣会的创始人之一方济各？ 沙勿于1549 年进人日本，但在巧52 年卒于中国沿海。在他之后200 年间，约有463名精选干练的传教士继续想在中国传播基督教，他们的虔诚专注和坚忍不拔的精神是很少有人超过的。伟大的耶稣会先驱者利玛窦（1552…1610 年）花了20 年功夫，才一步一步从澳门的葡萄牙侨民社会走进了北京的宫廷。
耶稣会的成功。耶稣会教士来到中国的时机正合适，那时明末社会混乱，聪明人渴望获得新思想，哪怕外来的新思想也行。利玛窦立即看出怎样才能厕身士大夫俊杰的行列。他脱下原来穿的佛教僧服，换上士人的长袍。他不去教堂传道，专同三五成群的优秀人士交谈。他接受了汉代儒家早期的经典著作，？为宣传基督教义而引述孔孟学说，只对那更为系统化的宋儒理学提出质疑。他允许人们对祖先和皇帝敬礼叩头，认为这是合乎基督信条的俗礼。所有这种在文化上的迁就，加上他那仪表堂堂的仪态、他对汉语的精通以及所显示出来的西方技术－时钟、棱镜、世界地图、欧几里德几何——使他博得别人对他的好感。他也像中国的儒士文人那样，在官员中间找到了靠山，随同他们生活和出游。他和同僚们建立了友谊，通过学术讨论和斯文的礼节，同明末的一些高官包括东林书院的道德改革派交了朋友。最后，利玛窦在北京获得皇家棒禄，并由皇帝赐地安葬。
利玛窦的后继者在明末清初的中国做官，主持钦天监，修皇历。事实上他们是来自西方的第一批技术专家，被满族统治者作为有用的朝臣留下，他们能绘制皇朝舆图，或给圆明园修建模仿凡尔赛宫的喷泉。耶稣会教士用古文体裁出版了几百种书，使中国人能获得西方的很多科学知识，同时把基督教说成是一种智慧和伦理的体系，符合孔子的原有教导。
耶稣会教士在北京活动了100 多年，把中国的情况介绍给欧洲，把欧洲的情况介绍给中国，但最后因祭礼之争而遭败落。这是一次长期的争议，对方为多明我会和方济各会的教士，他们在菲律宾完全不同的环境下取得成功后来到中国，指责耶稣会教士过于迁就，藐视了教会明文规定的律法。当教皇出面支持这种攻击时，伟大的康熙皇帝支持了他朝廷里的耶稣会教士。在这样两位谁都认为自己高于对方的大人物之间，妥协是不可能的。康熙的继位人禁止了基督教，认为它是从事颠覆活动的异端。教皇终于压制了耶稣会。
通过这种早期的接触，北京的中国优秀学者已经了解到了西方最佳的学术。但结果如何呢？17 世纪中国最大文人顾炎武只能重复官修《明史》 中的无稽之谈，说什么：“葡萄牙乃爪哇之南曾遣使索购小儿为食。”1774 年的钦定《四库全书》中说利玛窦谎话连篇：“其所称五大洲无非是荒谬奇谈。”总之，明代郑和虽七下西洋，却始终没有接触到什么意大利、葡萄牙或欧罗巴。中国早期关于西方的知识没有起到什么影响，而且尽管贸易在继续进行，它却被限制在帝国南端的广州。
同时，早期俄国人在陆上越过西伯利亚同中国的接触，进展得比较慢，虽然到头来这种接触更为经久。17 世纪中叶，有几股哥萨克人深入北满，但他们越过西伯利亚大片荒凉区域纠集到那里的力量，还不能同中国沿海的欧洲战舰相比拟。1689 年尼布楚条约以后，清廷迫使俄国人停留在黑龙江流域之外，达一个半世纪之久。1728 年的一项商务条约容许俄国在北京驻一非外交性的宗教使团——几名教士和学习语言的留学生——它的商人则被严格地限制在恰克图，这是蒙古北疆位于西伯利亚一侧的远方商业中心，可说是在寒冷地带相当于帝国南方滨海的广州那样的地方。这样，俄国人的商务关系也像所有其他外国人的商力关系那样受到控制，但俄国人经陆路进行的政治接触，一开头就不同于欧洲人经海路进行的政治接触。俄国逐渐像亚洲腹地的蒙古各部族一样，成为接壤的邻国，不过位置更远些罢了。
中国对欧洲的影响
在同中国打开关系这方面，欧洲是寻衅的一方。因此欧洲就先感受到这种新关系的影响。这实际上并不奇怪，因为欧洲人对外来的刺激反应灵敏，他们才远征海外，并使他们对海外发现的事物十分敏感。直到一个半世纪以前，中国在西方生活中还比西方在中国起了较大的作用。由于我们从自己的过去承袭了这种状态，如今美国人对中国社会的理解仍是歪曲，并且未免有点莫名其妙。
欧洲人在16 、17 世纪从海路发现了亚洲，这彻底改变了他们对世界的看法。在大规模航海时代以前，除了马可？ 波罗时代同中国短暂的接触之外，欧洲人所知道的同时代社会，只有穆斯林和土耳其人的社会；那是在他们所知世界边疆上的异教徒，是中世纪基督教徒与之斗争的对象。甚至在16 世纪的欧洲，所出版的关于土耳其人的书还比论述新世界的书来得多。但欧洲人突然发现亚洲有一些强大的王国和古老的社会，它们不信基督教，并且虽然没有得到基督教的好处，居然也存在了许多世纪。这种发现终于对西方的思想产生了深刻的影响。
这些新事实的含义，只是到了18 世纪启蒙运动时期才充分显示出来。在这个运动中，自然道德观与神所启示的宗教之间的冲突达到了顶点。人们以中国为例，来支持毋需启示而只要通过自然秩序便能发现神这种学说。17 世纪耶稣会教士从北京发出的信中，把中国描绘得非常光明美好，就好象告诉人们说，纵然没有神所启示的宗教，人仍能做出有道德的行为，它在许多方面是符合基督徒的标准的。这就为启蒙运动所追求的使道德与宗教分家的目标，提供了理论基础。1687 年儒家经典著作在巴黎译成拉丁文出版，又为这一理论提供了引经据典的证明。像莱布尼茨那样的作家，早已深受中国思想的影响。他宣称中国人在有实效的社会组织和社会事务的管理方面，实际上比欧洲高明，即使欧洲在理论研究上仍较优越。那一代欧洲人力求证明，即使没有宗教，自然法则（Natural Law）也可为人类的各种制度奠定基础，对于他们来说，中国提供了一个圆满的答案。在经典著作中所描写的中国，一位哲学家式的君主真像其子民的慈父那样。
启蒙运动时期的作家中，有伏尔泰在其1756 年出版的《道德论》 里讨论了中国政府，大大抬高了中国政府的声誉。他说中国的最高成就是“道德和法律”。中国官吏是人民的仁慈监护人，整个国家就像一个大家庭，公共福利是政府的首要职责。作为这个论点的依据，他指出中国官员关心公共工程、道路、运河以及其他足以促进经济繁荣的种种活动。他指出中国法律不仅惩恶而且赏善，例如皇帝礼遇有德之士。
重农学派企图在法国和其他国家实行行政改革时，也从中国获得启发。他们预言将发生工业革命和现代中产阶级的兴起，强调私人财产不可侵犯。他们在反对重商主义时论证说，私人应当能够积累财富，不受政府控制。1767 年，号称“西方孔子”的重农派领袖魁奈博士，发表了他的《中国的专制主义》 。他论证说，虽然中�