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12。37（12。5）★★
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”
【译文】司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子只要对待所做的事情严肃认真，不出差错，对人恭敬而合乎于礼的规定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”
【解析】司马牛其实有兄弟，不过他的兄弟们死的死，散的散，所以他说自己没有兄弟。于是，他就问最有学问的同学子夏，子夏很聪明，他也知道司马牛的问题，于是也像老师一样开导他。
可惜的是，司马牛的忧郁症最终还是没有改善，终于，司马牛在鲁国自杀身亡。
死生有命，富贵在天。四海之内，皆兄弟也。这两个成语，就出于这里。
【现实解说】死生有命，富贵在天。这句话很有意思，就是说不要去太在意生死和富贵，只要努力了，该是自己的跑不掉，不该是自己的也抢不来。有这样的心态，在这个时代就能活得自然一点，自尊一点，自由一点。
申枨
12。38（5。11）
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
【译文】孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨就是刚强的。”孔子说：“申枨这个人欲望太多，怎么能刚强呢？”
【解析】孔子为人谦恭，说话很是注意不得罪人。从前，孔子很少用这样的全面否定的说法，记忆中只有一句“吾未见好德如好色者”，是用来抨击统治者的。那么，为什么孔子会这样说？因为人老了，容易偏执抱怨，孔子也不例外。
孔子认为，无欲则刚。只要有欲望，就有可能被引诱，就有可能失去原则和志向。至于申枨，也就是《史记》中记载的孔子的弟子申党，字周。
【现实解说】无欲则刚，有欲则容易受骗。如今骗子横行，利用什么骗人呢？性欲和物欲。
第十三部分 论仁
孔子学说中，仁是一个重要概念。千百年来，我们讲仁爱讲仁德讲仁政，但是究竟什么是仁？从来没有人说清楚过。所以，所谓的仁爱仁德仁政等等，都不过是忽悠。
什么是仁？仁不是爱也不是德，更不是舍己为人。
在孔子的思想体系中，仁是一个变化中的概念。
最初，孔子所说的仁是一种处世之道，一种怎样受人欢迎的与人相处的办法。用现代一点的话说，就是一个人的情商。每个人的性格不同、学问不同、见识不同，所以每个人的仁是不同的。也就是说，仁没有统一的答案。
所以，仁并不高尚，而是理智。仁的目的是让人适应社会，而仁者就是适应社会者。
所以，孔子回答学生们有关仁的问题，多半就是针对这个学生的弱点，告诉他要改正什么，然后就能与人和善相处，就能适应这个社会，这就是仁了。
随着时间的推移，孔子逐步为“仁”增加了更多的内涵，“仁”的地位逐步抬升，“仁”的作用逐步夸大。渐渐地，“仁”成为一种模糊的概念，进而神化以及神秘化，成为包治百病的良方。这个时候，“仁”俨然在“礼”之上了，成为一种虚无的需要修炼的东西。
当“仁”虚化掉之后，就逐渐接近于“道”。最终，孔子发现“道”比“仁”更牛，于是孔子开始讲道，并逐渐用“道”取代了“仁”。这标志着孔子在晚年已经成为了道家。
只不过由于孔子一生大部分时间在讲“仁”，仅仅在去世前一段时间讲“道”，因此后世淡化了孔子的道家归宿，也刻意忽略了孔子以“道”替代“仁”的事实，而进一步发扬孔子的“仁”，因此，“仁”成为孔子的标签。
在这一篇，可以清晰地看到“仁”是怎样由人到神的。
13。1（15。10）★★
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
【译文】子贡问怎样才算是仁。孔子说：“做工的人想把活儿做好，必须首先使他的工具锋利。住在这个国家，就要侍奉大夫中的那些贤者，与士人中的仁者交朋友。”
【解析】这是孔子周游列国回到卫国之后，子贡来提这个问题。孔子很高兴，说你要干什么事情，必须先学习好相关的知识。你要当官呢，先要好好学习诗书礼乐。为什么孔子这样说？因为子贡学习不努力，孔子认为他的知识不够。
之后又说去给卿大夫打工，看上去这句话有点跑题，实际上非常重要。从前，孔子的思想是学习知识要给国君打工，他很不喜欢弟子们去给卿大夫打工，认为这不是为国效力。可是现实残酷，国君都成了摆设，而且自己周游列国都找不到给国君打工的活，弟子们要生活要前途，不给卿大夫打工实在不行了。所以，这里孔子提出来可以给卿大夫打工，但是要是贤的卿大夫。
这应该是孔子第一次开口鼓励弟子们去给卿大夫打工，之后弟子们才纷纷去作家臣。子贡的原意倒不是想去做家臣，但是得到老师这样的回答，也算是给师兄弟们办了点实事。
什么是仁？这里，孔子的答案是：找份好工作。
工欲善其事，必先利其器。这句名言，来自这里。
【现实解说】要朝哪个方向发展，就要先把这个圈子混熟，结识圈子的领袖，与圈子里的实力派结交。
13。2（15。24）★★★★★
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
【译文】子贡问孔子：“有没有一句话可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
【解析】乍一看，这段话没有问仁。实际上，终身可行的，就是仁。那么，什么是恕？按《说文》：恕，仁也。按《声类》：以心度物曰恕。按《贾子·道术》：以己量人谓之恕。
这样说来，仁，恕，己所不欲，勿施于人，三位一体。
从恕的结构来说，恕者，如心也。也就是说，恕就是将心比心。
子贡学习不太努力，老师讲太多道理也记不住，所以干脆来个懒办法，朝老师要精华本。孔子给的答案果然很简练，就是一个字，随后还给解释。孔子行走江湖多年，什么都比较看得开，因此认为一个人生活中最好的心态应该是“恕”。为什么要强调“己所不欲，勿施于人”呢？因为子贡喜欢卖弄，总想把自己的想法强加于别人。孔子就曾经讽刺他卖弄以及多嘴，所以这个时候再次指出来。
这应该是子贡离开学校之前向孔子请教，而孔子对他的忠告令他受益匪浅，因此一生对孔子都很崇敬。
什么是仁？孔子这里给的答案是：己所不欲，勿施于人。
其实这句话是孔子思想的精髓，如果每个人都能以这样的思想指导自己的生活，这个社会就必定是一个和谐的社会。所以，不用讲那些不着边际的道理，只要人人记住这八个字：己所不欲，勿施于人。
【现实解说】己所不欲，勿施于人。在日常生活中，这句话非常实用。譬如你不喜欢被人大声骚扰，你在公共场所就不要大声说话；你有急事坐地铁，可是电动扶梯左右都站了人，你没法向上走，于是你就明白应该站在右边，左边腾出来给赶时间的人走；你希望自己可以自由地表达自己的想法，你就应该给别人说话的自由；你看见狗屎在路边，你会骂狗的主人太缺德，那么你就不要让你的狗在路边拉屎。如果每个人都有这样的思维，社会文明就已经很高了。
13。3（12。2）★★★★
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使用百姓如同去进行重大的祭祀，要认真严肃。自己不愿意要的，不要强加于别人。做到在朝廷上工作不要抱怨，在卿大夫的封地里打工也不要抱怨。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”
【解析】冉雍问仁，孔子回答的都是怎样做官。因此，这是冉雍新官上任前向老师请教。孔子的回答，基本上是套话，因为冉雍的性格本身就比较谨慎。这三句话可以这样总结：少说话，做事小心，说话不要抱怨。
仁可以简单分为三个层次。第