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欧绪弗洛：我想我是知道的。
苏格拉底：所以，被喜爱者是一个东西，喜爱者是另一个不同的东西。
欧绪弗洛：当然。
苏格拉底：那么，请告诉我，被携带的东西是因为它被携带，还是因为某个其他的原因，因而就是一个被携带的东西？
欧绪弗洛：当然就是因为这个原因，没有别的原因了。
苏格拉底：还有，被引导的东西是因为它被引导所以就是一个被引导的东西，被看见的东西就是因为它被看见所以是一个被看见的东西，对不对？
欧绪弗洛：对，确实如此。
苏格拉底：那么，一个东西并非因为它处于被看见的状态因而才被看到，相反是因为它被看到所以才处于一个被看到的状态；一个东西不是因为它处于被引导的状态才被引导，相反是因为它被引导所以才处于一个被引导的状态；一个东西不是因为它处于被携带的状态因而才被携带，相反是因为它被携带所以才处于一个被携带的状态。欧绪弗洛，你明白我的意思吗？我想要说的是：如果任何东西以任何方式处于被改变或被影响的状态，那么，那不是因为它是一个被改变的东西所以才被改变，而是因为它被改变了所以才是一个被改变的东西；不是因为它是一个受到影响的东西所以才受到影响，而是因为它受到影响所以才是一个受到影响的东西。难道你不同意吗？
欧绪弗洛：对，我同意。
……
苏格拉底：那么，关于虔敬我们应该怎么说，欧绪弗洛？按照你的定义，虔敬的东西不就是得到诸神喜爱的东西吗？
欧绪弗洛：是的。
苏格拉底：诸神喜爱虔敬的东西是因为它是虔敬的，还是因为别的什么原因？
欧绪弗洛：就是因为这个原因，没有别的原因了。
苏格拉底：如此说来，虔敬的东西被喜爱是因为它是虔敬的，但不是因为它被喜爱所以它才是虔敬的。
欧绪弗洛：看来是这样。
苏格拉底：所以诸神喜爱的东西与虔敬的东西不是一回事，欧绪弗洛，按照你的说法，虔敬的东西与诸神喜爱的东西也不一样，它们是两种不同的东西。
欧绪弗洛：怎么可能呢，苏格拉底？
苏格拉底：因为我们都同意虔敬的东西是因为它是虔敬的，而不是因为它得到诸神喜爱所以它才是虔敬的，难道不是这样吗？
欧绪弗洛：正确。
看到没有？在这篇对话里，苏格拉底用理性的反诘式方法，一步一步地澄清了命题，最终使欧绪弗洛承认，他认为“神喜爱才虔敬”的观点并没有理由支持。事实上，他对于他的观点并不真正清楚地了解，而只是自以为了解；假如他真正知道的话，他就不会持有这样的观点，因为它在逻辑上是不能成立的。
在这里，无论欧绪弗洛多么信仰神，只要他承认自己是一个讲理的人，承认思想不能有混乱和矛盾，承认很多观念要经受头脑的检验，他就必须承认，自己是错的，而苏格拉底是对的。也就是说，他就必须承认理性的力量，这种力量远比情绪、信仰、利益等力量强大得多，因为它是对人的真正说服。而后者，只是对人的催眠、暗示和强迫！
理性的强大力量，体现在下面这两点上。
①它与世界的客观逻辑结构对应
尽管对人而言，世界充满了不确定性。但是，忽略人的因素不谈，世界本身有一个客观的逻辑结构，决定了潮起潮落、花开花谢、地震火山。在西方人的观念中，上帝用逻辑创造了世界，而人认识世界，也必须用逻辑。
道理是明显的：要认识世界客观的逻辑结构，发端于心理结构上的很多东西，比如信仰、愿望等完全无效，你就是再相信人可以飞上天，那也是白搭。要真正让人飞上天，人就必须了解空气动力学等知识。也就是说，只有认识世界，才可能改变世界。而认识世界的前提，就是人必须有一套逻辑结构与世界的客观逻辑结构进行对应。理性恰恰就是这一套逻辑结构。
几千年来，人类把地球折腾得天翻地覆，没有理性作为工具，根本就玩不转。爱因斯坦说，西方的科技之所以日新月异，全赖逻辑的支撑。这一点也不夸张。
②它诉诸于逻辑推理
1910年，法国一个叫维·布留尔的人类学家出版了一本书，讲了一种“原始思维”的运作过程。其特征是：一个人在思维时，智力水平像原始人或幼儿一样。
中国现在还在玩“原始思维”的人不少。我就看到两个教授，在媒体上争论。其中A说，富人为社会作出了很大贡献，解决了很多人的就业问题，所以，政府应该爱护富人；B说，富人在社会上本来就比穷人占据优势，不能再享有特权，政府应平等地为所有人服务。A于是发怒：你这是在“仇富”！
好，我们看一下，A说B“仇富”这一观点从哪儿能够推理出来？只可能从天上掉下来！我们只能认为，如果A不是个精神病，就一定是个原始人或幼稚园的学生！
不讲究逻辑，一个人在思维时可以从这儿跳到那儿，大脑一团糨糊。而逻辑的特征却是，它必须环环相扣，从这一步到那一步之间，必须有坚实的基础。这样，它的每一步都是强有力的。只要前提和推理的过程没有问题，无懈可击，整个逻辑链条你就根本砸不烂。
那么，对于克服死亡恐惧来说，理性能够做什么？
哲学家们思考的第一个问题是：我们怕死，是不是因为我们没有真正生活过？
显然是的。我们的内心越是有没有真正生活过的遗憾，死亡恐惧也就越强烈。平时越是不敢触及生活的意义这一话题的人，也越害怕死亡。
苏格拉底曾经说过，没有反思的人生不值得过。一直被死亡恐惧纠缠的人往往没有搞清生和死的关系。它们的关系是：只有真正生活过，死亡才能构成一种可接受的自然结果；而没有真正生活过，死亡在心理上就会遭受抵触，因为它给人生留下了永远无法弥补的缺憾。
一个人来到这个世界上，是为了真正在生活中体验到他自己生活的意义。
但现实是，很多人根本就没有真正生活过，他所做的一切，无论是拼命工作、炫耀性消费、买车买房，要么只是为了生存，要么只是为了做给别人看，生活并不是建立在内心体验和追寻生命的意义上。无论他在和别人对比时、在他人对他的羡慕中可以收获多少“幸福”的感觉，内心的声音都会隐隐地告诉他这种存在是有缺陷的。他怕死，是因为他并没有真正找到生的价值！
所以，哲学家的告诫是：用心生活，死亡恐惧就不再成为一个问题。
第二个问题是：死的本质是什么？
前面我们说过的哲学家蒂利希曾用理性的方法澄清过这个问题。他发现，事实上从一出生开始，人就在向死亡进军。人的生命，每一天都要被夺走一部分。也就是说，人每一天实际上都处于死亡的过程中，一般所说的“死亡”，也就是人停止呼吸的那一刻，只不过是完成了死亡的过程而已，并不是它带来死亡。
既然人每天都在死亡，那有什么可怕的呢？蒂利希发现，我们给这种死亡完成的最终时刻投射了一种想象：想象死后怎么样。但只要把我们投射给死亡的这个恐怖面罩摘掉，恐惧就不再存在了。
把死亡哲学化的方法远比其他四种克服死亡恐惧的方法好。它的缺陷在于两点：不能单打独斗，不适用于没有学会理性思考的人；另外，由于大多数人没有达到哲学家的高度，它也不能真正让人战胜死亡恐惧。但是，在我们进行心理强大的训练中，它非常值得推荐，因为它即使不能让我们克服死亡恐惧，至少也可以让我们得到改变。
一个人越同化于他所在的社会，他的所思所想所做越不超出他所在社会的范畴，他的整个心灵、整个存在就越狭隘。而越是这样，对于整个宇宙来说，他的存在就越像一粒尘埃。
把死亡哲学化抓住了死亡恐惧的七寸。但就改变我们的心理结构，让我们变得强大而言，它需要补充。
（1）我们需要思考一下死亡的象征物
多年前，一个寒冷的冬夜。在一个大峡谷半山腰的一间房子里，我和几个人正在烤火聊天。窗外狂风呼啸，屋内的火苗忽明忽暗。话题漫无边际，不知是谁突然扯到了怕死。有一个50岁左右的男人沮丧地承认，平时他看到棺材，都感到特别害怕。
这个情境当时让我大惊失色。但在后来漫长的岁月中，我意识到，我们的死亡恐惧确实有可能非理性到这种地步：从对死亡的害怕，到害怕任何与死亡联系在一�