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原始人的求知欲甚至比我们的还强，因为我们关于世界的一般观念，就是没有现代科学仪器给我们提供的那些因素，也是够用的。我们的这个观念就其主要特征来说是在这些仪器发明以前就形成了的；由于原始人的思维本身的结构，占卜则是这种思维所绝对必需的。神秘因素和神秘联系在集体表象中占的统治地位愈大，用以发现它们的神秘方法愈是必要。
其实，没有什么风俗比占卜的风俗更普遍的了。我不相信有哪个原始社会是完全不需要占卜的。当然，只是在已经相当文明的民族中间，我们才能发现占卜是一种拥有占卜者的行会和教阶组织的复杂而精细的艺术。然而，就是在文化发展的最低阶段上，也已经在应用占卜了，至少是在利用梦卜。澳大利亚土人和南、北美洲最原始的社会集体就熟悉这种占卜。我只举一个例子，我们知道，在巴西西部的一个部族里，在与敌人交战的前夜，首领的要务是对他的部下训话，告诉他们，每个人都必须记住这天晚上必将作的梦，并且尽量只作有吉兆的梦①。
把占卜的风俗想像成只是想要揭示未来，这意味着把它们限制在十分窄小的意义上。诚然，在这些民族所力图发现的神秘联系中，那些决定将来怎样的神秘联系是特别重要并能引起更大兴趣的。凡根据情况决定是否完成或戒除某种行动的神秘联系就是属于这一类。
但是，从占卜本身来考查，它是以同等程度注意到过去和未来，它在犯罪行为的侦察中所
①“ＴｈｅＣａｐｔｉｖｉｔｙｏｆＨａｎｓＳｔａｄｅｉｎＥａｓｔｅｒＢｒａｚｉｌ，１５４７—１５，”
ＨａｋｌｕｙｔＳｏCｃｉｅｔｙ，ｌｉ。
ｐ。
９８；ｃｆ。
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１５２。
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起的重要作用说明了这一点。例如在巫术裁判中，几乎永远是靠占卜来揭露犯罪的部族和个人。当需要弄清是谁对病人使出凶恶的巫术，是什么恶灵控制了他，遗失的东西在什么地方，失掉音信的人是否还活着等等，也是这样行事的。玖诺说：“越是深入这些部族的隐秘的生活，越会对骨卜在它里面所起的作用感到惊奇；它们必然进入一个人的生活道路上一切或多或少值得注意的事件中，出现在全民生活的任何事件中。”
①格罗特关于中国人也指出了同样的情形，一般的研究者们都经常强调“野蛮人”非常“迷信”。在我们看来，这意味着他们是按照自己的原逻辑的和神秘的思维行事。如果他们不“迷信”
，那才是怪事儿，甚至是不可思议的哩。
有了这样的思维，实际上，对任何事情，甚至常常对欧洲人觉得最寻常的事情，如晚上停宿一夜以后早晨继续上路之类，差不多都以诉诸占卜为必不可少的先决条件。常常有这样的情形，土人脚夫们特别不听话，如果他们胆敢冒险，他们甚至拒绝上路。如金斯黎小姐指出的那样，白种人旅行者如果不深知自己这队人的思维，他只会在这里面见到懒惰、不服从、食言、无可救药的不诚实，其实，很可能根本不是这么一回事儿。也许黑人睡醒以后，其中一个人发现了什么预示他或者全队人将要遭难的凶兆，所以他们不听话了。在这种情形下，自然要问计于卜；如果没有兆头，占卜也可以把它引出来。要知道，如果由于不可克制的神秘联系而使事情注定要失败，那么，去冒险干这个事情，对土人来说是如此
①Ｊｕｎｏｄ，ＬｅｓＢａ－Ｒｏｎｇａ，ｐ。
４５ｅｔｓｅｑ。
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不明智，正如我们违反自然规律（如违反万有引力律）而行事一样。然而，如果不通过占卜，又怎能知道这一点呢？
而且，采用占卜也不足以完全保证事情在总的方面的成功；还不得不在每一步骤，也可以说在每一时刻里诉诸于预兆和圆梦。许多研究者都阐释过这一点。在战争中，在狩猎中，差不多不论在什么场合中，只要个人或集体的活动抱有某种目标，如不得卜师、巫医、巫师的有利意见，则将一事无成。如果事情成功了，则这个成功应归功于对规定和指示的严格遵守。达雅克人的一个首领对布鲁克大公说：“是呀，我的人们今年对稻子的收成是满意的，因为我们重视了每一个预兆……我们捕捉了短吻鳄，杀了猪来看它们的心，而且适宜地圆了我们的梦，以此满足了安图（。。Ａｎｔｕｓ）。结果获得了好收成。
但是那些不照我们的样做的人，今年就受穷了，以后他们不得不注意点。“
①在出征时，这些达雅克人的一切行动都取决于预兆。只要卜师不发话，就既不能前进，也不能后退，既不能进攻，也不能换阵地。
“我熟识的一个首领住在茅屋里整整六个星期，一方面他必须在那里等到鸟叫声从有利的方向传来，另方面也是他的部下把他拘留在那里的……
土人们相信，指挥部队的那个白种人有一只特别的鸟和一个永远保卫着他的吉祥的符咒；达雅克人对这些东西是深信不疑的。他们说：‘你是我们的鸟，我们跟随着你。
‘……此外，他们在整个行军时期虔诚地圆着自己的梦，并且坚信这些梦……我很熟悉他们的鸟的名称并能分辨它们的叫声……我学
①ＴｅｎＹｅａｒｓｉｎＳａｒａｗａｋ，ｉ。
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会了从鸟那里了解吉兆和凶兆。这些兆头对我本人的作用常常是十分明显的。……在我房间里挂着一个猩猩头，土人们相信就是这个头在我的成功的考察旅行中指导着我“。
①
据喀申说，朱尼人的许多游戏都具有占卜的性质。
例如，在藏球游戏中，玩的人必须分成两方，一方代表东方，另一方代表西方；或者一方是北方，另一方是南方。每一方由相应的氏族人员组成。
游戏的终局应当提出一个朕兆。
同样，战舞也象是一种预先以戏剧形式表演的目的在于确定胜利属于谁方的战斗的准备或者献礼。描写众神之间，特别是风神与水神之间的神话战斗的游戏，同样是一种探询命运的手段，即探询何方将占上风，风神还是水神，亦即年景是干旱还是多雨。根据每方赢得的分数来确定旱或潮的程度。游戏的参加者们，一方代表北方和冬天、一年的风季和无收季；另一方则代表南方和夏天、夏季的暴雨和丰产；前一方代表干旱，后一方代表潮湿。因而土人们将按照赢方的分数来安排自己的计划，如果代表风的一方胜了，他们下种就更深并下在灌溉最方便的地方②。
喀申的这个解释在许多方面都是极为宝贵的。它不但是游戏具有预兆的意义这一观念的“图解”
，而且它还指出了占卜的用处是在于获得关于未来的启示，同时还获得关于作法上的准确指示。当然，朱尼人首先必须知道将有雨还是没有雨。这对他们来说差不多是个生死问题，而他们的许多游戏
①ＴｅｎＹｅａｒｓｉｎＳａｒａｗａｋ，ｉ。
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②ＱｕｏｔｅｄｂｙＣｕｌｉｎｉｎ“ＧａｍｅｓｏｆｔｈｅＮｏｒｔｈＡｍｅｒｉｃａｎＩｎｄｉａｎｓ，”Ｅ。
Ｂ。
Ｒｅｐｔ。
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连同现时已经在细节上得到很好研究的其他许多风俗，都同时具有宗教和巫术的求雨任务。但是，除此以外，他们还需要知道雨量将有多大，在哪个时刻下雨，下雨时间有多长。
当他们以真正游戏的结果来同时解释旱和雨的力量之间以神秘方式展开的游戏中的运气变化和每方所赢的分数时，占卜告诉他们的就是这种东西。因而，占卜在这里也是一种附加的知觉。更确切地说，占卜乃是知觉的预测，而原逻辑思维对占卜的信任，至少是不亚于对知觉本身的信任。这种信任是奠立在游戏参加者们、他们各自的氏族、与这些氏族相符的空间部分，它们的神话动物、颜色、神、风以及雨和干旱本身之间的那些被想象和被感觉的互