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①TheNorthernTribesofCentralAustralia,p。
27—8。
②TheNorthernTribesofCentralAustralia,p。
265(note)。
③TheNativeTribesofCentralAustralia,p。
231。
…… 111
401原 始 思 维
些神话观念中见到了“描写人怎样起源于各种形态的非人生物的朴拙意图;这些生物中的一些是动物,另一些是植物,但是,在一切场合中,我们必须把它们看成是从动物或植物祖先到冠上了这个作为其图腾的祖先的名字的人的个体转化中的一些中间阶段。”
①
在比较发达的民族中间,关于这些神话动物的观念稍稍有点不同。图腾集团的祖先们根本不是与现存动物完全相象的动物,但是他们在自己身上却同时神秘地包含了动物的和人的本性。原始人把它们想象成构成社会集体与其图腾动物的统一的互渗。例如,在英属哥伦比亚,“我试图从他(我的本地语助手)那里打听部族是不是起的‘水獭’的名字,他们是不是把水獭看成自己的亲属,是不是尊敬这些动物而不打死它们和猎捕它们。他微笑了一下,摇了摇头,作为对这个问题的回答。后来,他解释说,他们虽然相信他们的远祖是水獭,但他们并不认为是象现在生存的那种水獭。作为他们的远祖的水獭是一些水獭人,而不是动物,它们拥有把男人和女人的模样儿变成水獭的模样儿的能力。古时的一切动物都是这样的,它们不是普通的动物,的确不是的;它们也是人,它们可以凭自己的心意披上或者脱掉兽皮或动物的其他什么天然被覆而变成人样或者动物模样……东蒲逊(Thompsons)族印第安人②在自己的语言中有用以区别这些
①TheNativeTribesofCentralAustralia,p。
392。
②哥伦比亚一印第安人部族。——汉译者注
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原 始 思 维501
神秘生物与普通动物的专门术语。“
①
因此,神秘的互渗也可以用来解释那些不管欧洲人研究者觉得多么可笑和荒谬,但却被低等民族认为是自然的和明显的亲属关系。杜。查鲁说,非洲的“昆桂查王谢绝食用给他进贡的肉食。
‘它对我是隆大(禁忌)。
‘他解释说,牛肉对他一族是禁食的,他们讨厌它,因为在这以前好多代,这个族的一个女人生下一只牛犊。我笑了,但这位土王非常慎重其事地说,他可以指给我看其他族的一个妇女,她的祖母生过鳄鱼,因此,鳄鱼对这一族就成了隆大……在这一点上,他。。
们表现了宗教的拘谨……很难找到一个人,任何食物对他都不是隆大。“
②。。要去驳斥这样的信仰是徒劳无益的,因为它们非常普遍,而且在那些极罕见的场合中可能出现的经验也是无力反对它们的。
印度王布鲁克(RajahBroke)
谈到一个人,这个人有一只短吻鳄,尽管这个人与它有神秘的亲属关系,它还是把他的腿咬残废了。
“我问他是不是以后报了短吻鳄的仇。他回答说:‘没有,我从来就不想杀死短吻鳄,因为我的祖先们的梦永远禁止这样作;我说不上短吻鳄为什么要袭击我,显然,它把我当成外人了,但是神灵们知道了这个原因,救了我的命。”
③
一个社会集体或者单独的个人就这样认为自己与某种图腾动物有联系或者有亲族关系,它或他在自己与这个动物的
①HilTout,“TheHalkomelemofBritishColumbia,”
J。
A。
I。
,xiv。
p。
325。
②EquatorialAfrica,p。
308—9;J。
A。
I。
,xiv。
p。
325。
③TenYearsinSarawak,i。
p。
235。
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601原 始 思 维
实际关系中使这种互渗客观化,这是不是意味着动物种是被总地或者说抽象地看待了,或者种的全体成员被集体地看待了,或者某个动物被单独来看待了呢?对逻辑思维来说,这是一个带有单独的和互相排斥的假设的问题。逻辑思维必须在它们里面选择一个。但是原逻辑的思维却很难(除了象上面谈过的“丛林灵魂”那样的事例)分开上述那些假设,这正是因为作为这种思维的指导原则的互渗律使它毫不费力地同时在集体中思维个体的东西又在个体中思维集体的东西。
这种思维想象在个别的熊和一般熊之间,在个别的野牛和一般野牛之间,在个别的鱼和一般的鱼之间有神秘的互渗,不论整个的种,还是其个体的单独存在,对原始人来说都没有对我们所具有的那种意义。
在为了保证对自己的亲善而为狩猎中被打死的野兽举行的隆重仪式中如此经常表示的敬意,是对这个动物的个体呢,还是对它的种的神?对原始人的思维来说,不存在这种二者必择其一的情形:敬意是同时地和不可分开地对这二者表示的。
“有一次,一个法国人扔掉了一只被他捉住的老鼠,一个小姑娘拣去要吃它。孩子的父亲从她手里把老鼠夺过去,开始慈爱地抚摸着这只死老鼠……他说,‘我这样作,是为了要安抚鼠神,好让我的女儿吃了老鼠以后,不受它的折磨。
‘“
①
对这个守护神要用逻辑思维的概念来解释,就是一种实际上在逻辑思维的范畴中不能表现的关系:它是动物的个体与动
①Charlevoix,Journald‘unVoyagedansL’AmériqueSeptentrionale,i。
p。
29—30。
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物的集体之间的互渗关系的说明。
这种互渗有自己的根据,如我们觉得的那样,这根据不在解剖学构造、生理机能和为经验所看清和确证的外部特征的相同上:这互渗如同任何一种为原逻辑思维所感知的实在一样,是“以神灵的形式”出现的并被感觉的。这种思维对动物身上特别感到兴趣的不是它的看得见的形状和性质(如果撇开从它获得食物的需要;但如果吃了什么动物的肉,那就首先意味着神秘地与它的本质互渗)
;原逻辑思维感到兴趣的首先是以这个动物为表现的神灵,是那个决定着动物与一定的人类群体的神秘关系的神灵(这动物是不是被单独地或者集体地来看,是无关紧要的)。
这个看不见、触摸不到的“神灵”同时存在于一切中和个别中。
这个“许多存在”不会使原逻辑思维感到什么困难。
班克洛弗特(H。
Bancroft)报道过一个他觉得奇怪、但却清楚地阐明了个体与种之间的神秘互渗的加利福尼亚人的信仰。
“他们把这种鸟(秃鹰)叫做Panes,每年一次举行以它为名的节日。这个节日的主要仪式是打死一只秃鹰,要不流出一滴血。接着把这鸟剥去皮,尽可能注意保持它的羽毛的完整……最后在一些老太婆的哀悼声中把鸟的尸体葬在神场中,老太婆们悲伤着,好象是她们失去了亲戚朋友一样,口头传说是这样解释这件事的:Panes曾经是个女人,有一次,她在山上迷了路,忽然碰见了契尼契尼(Chinigchinig)
大神,大神把她变成了一只鸟。但是,我看不出这与每年祭祀这只鸟和与这种祭祀相连的一定的离奇观念有什么联系;事实上,土人们相信,好象这只鸟每次被打死了都要返生;此外,他们还怀着一种坚如磐石的信念,就是每年节日期中,在大量
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彼此相距遥远的村庄被打死的所有的鸟,都是那同一只!“
①
Ⅳ
到目前为止,我们在原始人的集体表象中考察的是那种主要以静止的观点看来可以叫做互渗关系的东西,亦即那些支配着客体、自