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其实在我们每个人身上都有一个圣人一个凡夫，我们在一定程度上都有自由意志，为什么当圣人那么好，我们还宁可选择当凡夫而不选择做圣人呢？也许是，圣人的生活方式不够有吸引力，过起来太没意思，也许是圣人是非常凑巧才能当成的，更也许，圣人是虚构的，只是为了满足那些对圣人有需求的人——而真实的我们就是凡夫的样子，我们已做出我们的道德抉择，我们就喜欢我们自己这副凡夫样子，这样子真实可信，我们对圣人很好，从来没有认真考验一下他们说的是对是错，我们也没有像圣人那样夸夸其谈一些漫无边际的事情，我们努力工作服务别人取得报酬，而不是直接向别人去要，我们用自己挣的钱去帮助别人，而不是从一个人手里要钱，然后再去帮助另一个人，顺便还给自己留下一点，我们有了什么新发现，急忙与亲人们分享，而不是身怀绝技，深藏不露，或只向那些我们完全可以相信的人露一露，我们知道重病人可能会死，但我们仍尽其所能极力挽救，而不去考虑什么业力不可违，我们不是指责别人是错的，我们有时为了朋友义气及承诺竟可以牺牲自己，若是我有真正可靠的神通，必会充分利用，要是能移动迅速，我当然地会为我的国家在奥运会上摘取金牌，我还会把我得到的奖金捐给希望工程，即展示了佛教徒的神通能力，又展示了佛教徒的道德能力，我看不出有什么坏处，即使是教条上规定不能展示我也要试一试，教条是死的，人是活的。若是我能飞行，我才不坐飞机，浪费地球资源，若是我智慧出众，我定会把世上所有叫人迷惑的问题一一解答出来，而不是挑三择四只答一些很难确定对错的宗教问题，若是我能看到将来，那么我们一定会每时发布灾情预报，这才是人类最急需的，然后我们再说解脱的事，谁都知道，对于一个遇难的人，谈什么佛法不佛法才不是什么急迫的事，更正常的思维是，如果我们不能健康而快快活活的，每天只为生存而奔忙，那么我们哪里会有时间去修佛法呢？我们当然去干那些最急需的事儿，我以为，如果佛法是真实不虚的，那些地方才是佛法真正的用武之地，你先把人民的生活改善了再说，叫他们无病无灾富裕起来有多好。如果我真有神通，每天会变出大餐给世上所有人，哪怕我自己为此受罚，我认为那是值得的，我会尽力去满足人们的合理的愿望，而不是站在边儿上横挑鼻子竖挑眼——总之，我一点也不认为我这一个凡夫的道德水准低于圣人，我甚至认为比圣人还要高一点，我完完全全地愿意去做那些圣人不去做的事情，我相信，大多数身为凡夫的人类是与我一样的，他们总是好心好意的，甚至是吃一点小亏也不在乎的——情况其实很清楚，事实上，要么圣人们没有六种神通，要么他们就是在撒谎（我是指最严格意义上的撒谎），要么他们就是太坚持自己的偏好，那也太固执了——而且，如果大师们连六种神通都没修出来，就敢相信目标要高远的多的佛法，我认为他们的相信有点儿，怎么说呢，说盲目可能他们觉得不服，但说他们太轻浮了总没什么问题吧？这与我六岁的时候相信海里住着龙王有何区别？
槛外谈佛 七
据说佛陀有十个问题是不回答的，比如，佛陀是存在还是不存在之类，几乎都是二元对立的问题，佛法重点解决的就是这一类问题，佛陀以一种超然的方式看待这些问题，不再做口舌之争，佛法把它看做是一种语言上的障碍，认为它妨碍人们了解空性，而真正了解了空性，便再无问题可问了，因空性便是一切，既是问题，又是解答，即是一切事情的缘起，又是一切事情的无我，若是知道了这些，你还不满足，那恰恰说明你并不真正知道这些，所以你才会有疑惑，这个理论的自恰度如此之高，简直令人叹服，可惜，它很像是什么都没说明，它简直就是什么都没说。
？
我们只能在开玩笑时说，你是空性的，物质是空性的，佛法也是空性的，什么什么都是空性的，呵呵——空性见否定了人们习以为常的实在感，无论是物质实在还是精神实在，都只是缘起性空而已，依这种理论，正确的见解即是无见解，话说到这里，便到达了语言的尽头，同时也是意识的尽头——呵呵，很像是与人类完全无关的一种外星人的理论吧？根据佛法修行成功后会怎么样呢？这是不可说的，不过，我还是能大概地硬说说，我们可以想象一种外星人，他们没有往昔的所谓业力了，他们也并不运用意识来思考，他们的智慧全是感应来的，他们之间能够交替信息，交换的不是一种信息，而是全息，也就是所有信息，他们遍布宇宙，他们不能用数量来衡量，可以是一，又可以是无限，还可以是什么都不是，总之，是不可思议的，他们相互之间有一种神秘的夹持力，从人类的眼光看，他们当然只能是即存在又不存在，因他们不受任何已被人类发现的物理规则支配，更因为他们是不是一个实体都难以确认，他们只是闪烁在宇宙的每一件事物之中的究竟——对不起，又是东方神秘！
槛外谈佛 八
“佛”是一个非常闪烁的概念，它能掺和进任何事情，又与那件事毫无关系，它是一个绝对的超然的概念，没有偏好的情况，只发生在“佛”身上，其实说佛是慈悲的也相当于什么都没说，因为慈悲是一种偏好，它也是空性的。 ？
无数研究佛教的人，陷入到佛教的悖论中而不明所以，那些说“佛法深如海”的人，大概也是被佛教悖论搞得有点混乱，那些自以为正确的人我们就不说他们了，他们全是“大明白人儿”，只是我们多半对他们的明白没什么兴趣。这是佛教的一个很自然的结果，当你持空性见时，你便没有偏好了，所有的意义都是偏好，你当然不能为任何偏好而行动，但你又不能不行动，所以你只能“如如不动”，记住，这还是一个悖论，如如不动，既不是动，也不是不动，即不是有意义，又不是无意义，即是又不是，怎么说呢——当了义时，甚至连道德上的偏好都消失了，道德只是指向成佛的路，而并不是真正的道——真正的道在哪里呢？它在见地中与禅定时得以实现——这便是东方神秘，一种别人无法见证而只能自己证得的神秘体验，就连这体验也是无法形容的，因它是一种悖论式的体验，体验这种体验是一个主体，却得到无主体的体验——它是绝对的无相或实相。
呵呵，每当这时，有人便会问，你怎么知道的？或问，“你”怎么会得到“没有你”的体验？呵呵，不了义吧——成佛了你就知道了，现在你只是一个凡夫，有关那些超验的事情，先信着吧，慢慢的你就全明白了——谁能满意这种回答呢？反正我不满意，我认为那多少有点不可信。
槛外谈佛 九
西方人不太理解这种东方神秘，他们总容易把佛教的终极体验说成是绝对的虚无，其实那只是绝对客观而已，当“没有客，只有观”时，西方人便迷惑了，做为一个在悖论中长大的中国人，理解起来当然不会那么吃力，只是理解归理解，在偏好上，我却不能十分的同意，凡人自当有一副凡人相，当我认同了自己是一个凡人时，便不再会羡慕圣人的境界了，圣人只是我看到的风景，我有一半相信，最终我们都有可能走到那绝对的客观处，但每个人都有一条属于自己的路，佛法指示的道路也许是最近的一条，但我仍愿意相信，我走的那条更有意思，佛教徒会说这便是我的姻缘与业力，基督徒会说解脱是虚的，而懂得爱更重要，道教徒会说，成仙才合于天道——幸亏人们多像我一样自我，才可能出现那么多的尝试，我们的世界才多姿多彩。
记住，我们是人类，而且我们只能代表人类中的一个个体，那个体总是有偏好的，现在来了一个持“空性见”的人，他说，我的偏好就是无偏好，我的选择说是不选择，我出的主意就是没主意，我追求的意义就是无意义——我只好说，朋友，你怎么那么矫情啊？
？
在科学世界里，你可以当一个孩子，用好奇的目光打量周围，你手中有一些工具来了解这个世界，观察这个世界正在发生什么，猜