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‘识——对外界起认知了别作用的精神力才是“我”。’
‘没有了心识的作用，就看不到东西，听不到声响，闻不到香臭，辨不到味道，失去了触觉，不能对外物作整体的认知了，因此，识才是真正的“我”。’
又有些人说：‘色、受、想、行、识这五个东西、都各蕴藏了独特的功能，是任何人都不能缺少的，因此，任何单独的一个都不是“我”。“我”是这五蕴的总和。’
‘色受想行识这五蕴和合，便构成那个常住不变、恒作主宰的“我”了。’
善男子，以上的见解，都不是真理。
为什么呢？
善男子，色不是“我”，因为一切物质，都在生灭之中，方生便灭，方灭又生。物质既在不断的生灭变化之中，那么，究竟哪一个能称作常住不变、恒作主宰的‘我’呢？
是灭了的一个，还是尚未生的一个呢？现在的一个却是不能执著的，因为它的存在刚成立，便瞬即灭亡了。那么，又怎样能从色——那物质上，找到一个‘我’呢？
善男子，受也不是我，因为，在快乐的感受、痛苦的感受和中性不苦不乐这三种感受之中，应该执著哪一个为‘我’呢？
凡人在感到快乐的时候，他不能同时感到痛苦，也不能同时有不苦不乐的感受，因为，它们是截然不同的感觉，在本质上是不能同时出现的。
所有的感受都是短暂的，必将止息。那么，在感受消失之后，那个‘我’是否也一同消逝了呢？
感受是短暂的、有生灭的，因此，绝对不会是常住不变、恒作主宰的‘我’。
善男子，同样的道理，想不是‘我’，因为一切的思惟活动，一切意念，那是有生有灭、不能持久的。
在每一天里，众生都有不可胜数的思想意念。
哪一个念头、哪—个思想是常住不变、恒作主宰的‘我’呢？若是想是‘我’，那么，想灭了，‘我’也消失了。
善男子，同样的道理，行不是‘我’，因为行为本身就是生灭。无论是善的行为，恶的行为，或是中性非善非恶的行为，都是短暂的，做作完了，便再不存在。
如果行为是‘我’，待做作完了，‘我’便消失了。这样，又怎能从行为本身，找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’呢？
善男子，识也不是‘我’，因为对外物的认知了别，也是短暂的、有生灭的。若是识就是‘我’，那么认知了别完之后，‘我’不也是消失了吗？
因此，在识里，并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’。
那么，五蕴的总和是否构成‘我’呢？
善男子，若是五蕴的成员，无一持有一个常住不变、恒作主宰的‘我’，把它们聚在——起，也不能改变它们的本质，又哪里有‘我’的踪影呢？
因此，构成人的五蕴，实在并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’的。
那么，在哪里可以找到一个如是的‘我’呢？
善男子，众生是永远不可能在任何的世间心物里找到—个常住不变、恒作主宰的‘我’的。
众生所认作‘我’的，只是一系列生灭不定、迁流不居、绝不永久的身心活动。
常住不变、恒作主宰的‘我’，根本不存在于世间的任何心物里。
（二）无‘我’与生命的延续
众生若没有—个常住不变、恒作主宰的‘我’，是谁去接受从前种下的因的果报？是谁去轮回生死、浮沉于六道之中，经历各种不同的际遇呢？
善男子，凡夫看到有生死轮转、因能结果，便以为必定要有一个常住不变的‘我’去接受果报和生死轮转。
其实，生死轮转与果报的承受，是不需要一个常住不变的‘我’的。
譬如——个农夫把一颗芒果的种子，种在肥沃的泥土里，每天灌溉，适时施肥。数年后，种子已变成果实累累的芒果树。
到那时，我们能否说，这芒果树只是一颗常住不变的芒果种子呢？
善男子，把芒果树说成芒果核是荒谬的，因为芒果核早已发芽生根，长叶开花，结成果子，再不是种子，却是一株大树了。
从前的种子不再存在了，现在的果树也不需要—个不变的种子才能够受持果树的形相与特质。
相反地，种子若不变化、不坏灭、不失去它的特质形相，现在的果树决不能出现。那么，在种子里，哪里能找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’，去接受新长果树的——切呢？
若是种子有一个常住不变的‘我’，它便永远都是种子，永不能成树了。
善男子，譬如一只母鸡，产了卵，花了很多天的功夫，才把小鸡孵化了。
数月后，小鸡长大了，成为一只强健的雄鸡。
在那时，我们能否指著这公鸡说：‘这是一只常住不变的鸡蛋呢？’
把一只雄鸡视为一只鸡蛋是多么荒谬愚蠢的事情啊！
从前的鸡蛋，再不存在了。它已蜕变为一只雄鸡，再没有鸡蛋的形相和特质了。
相反的，若是鸡蛋不起变化、不改变它的形相特质，雄鸡的成长便没有可能了。
那么，在鸡蛋里，又哪里可以找到一个常住不变的‘我’呢？
善男子，同样的道理，人从母亲受精的卵子开始，以至出生、成长、死亡、再生，皆是一系列迁流不居、不断生灭的物质与精神活动，并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’处于其中。
后一物从前一物而生，后一念从前一念而生，并不需要一个不变的‘我’去接受。
善男子，就是这缘故，生命的延续，其实不需要常住不变的一个‘我’，也没有一个常住不变的‘我’能去接受轮转与果报。
（三）圣者肉身瓦解后的存在形态
善男子，舍弃真实的智慧，而相信真有一个‘我’，实实在在存在于现世的众生，都有一项假设，说这‘我’的生命必会有—天永久地幻灭了。
或者，相反地会说，这‘我’的生命是永远不会幻灭，却会永远保持现有的形态。
若假定它不会幻灭的话，他便会堕入‘我’的生命是永存的邪见。
若假定它会幻灭的话，他则堕入‘我’的生命会绝灭的邪见。
善男子，天上和人间的众生，大多受这两种极端的邪见所支配，因而不能见到真理。
为什么呢？
因为，天上或人间的众生，若以生存为乐的，都执著有‘我’，执著有‘我’的永远存在，认定‘我’的生命是永存的。
告诉他们没有‘我’的存在，便是破坏了他们的幻想与希望，是他们不表同意、不愿接受的。
这样，‘我’的永恒生命，便成为他们的累赘和—切苦恼的来源，使他们得不到解脱了。
相反地，有些众生，却耻于生存，厌于生存，为生存而感到烦恼。于是，他们欢迎绝灭的思想，不愿见到有永恒的‘我’，希望有一天，在肉体瓦解后，便永远不再存在，再没有生命，再不要受生存的苦恼烦扰。
他们同是执著有—个‘我’去受苦，所以希望生命有绝灭的——天。因此，‘我’的执著，同样是他们的负累和痛苦的来源，令他们不能得到解脱。
善男子，就是这缘故，愚痴的众生，就认定梵行清净、不起业力、永离六道生死的圣者，必定是有一个不变的‘我’去享受永久的涅槃快乐。
或者，圣者是处于一个‘我’已完全幻灭、无知无觉、没有生命的寂灭状态里。
善男子，对生命有如是执著，对‘我’的存在有如是执著的众生，是没法了解圣者解脱后的状态的。因为，圣者的存在，并不需依赖一个如是不变的‘我’的。
因此，以‘我’的生命永恒或‘我’的生命绝灭这些假设去测度圣者肉身瓦解后的状态，必定是颠倒与远离事实的了。
善男子，圣者肉身死后的存在，既非永存，亦非永灭；既非‘有我’，亦非‘无我’。只有亲证涅槃境界的行者，才能真正明白。
因此，在世间语文不足以描述圣者境界的情况下，一切的描述，皆是戏论，难见真理。
第七章 佛教的心理学
（一）心与身的关系
善男子，人的身体是由物质的四大假合而成的。
概括来说，人的色身可依功能分作六大部份，就是眼根（视觉器官）、耳根（听觉器官）、鼻根（嗅觉器官）、舌根（味觉器官）、身根（四肢躯体）和意根（脑及神经系统）了。
这六根都是由四大种，以不同的方式组合而成，本身没有精神生命，待众生死后，物质的器官躯体，便会朽坏、散灭、转化，再成为新的物体。
物质的四大，就是这样不断地形成、毁坏、再形成、再毁坏了。
善男子，能使六根发挥功能的，不�