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⒈子路宿于石门。 晨门曰∶〃奚自？〃子路曰∶〃自孔氏。〃曰∶〃是知其不可而为之者与？〃（《论语·宪问》）
⒉子击磬於卫，有荷蒉而过孔氏之门者， 曰∶〃有心哉，击磬乎？〃既而曰∶〃鄙哉，乎？莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。〃子曰∶果哉！未之难矣。〃（《论语·宪问》）
⒊楚狂接舆歌而过孔子曰∶〃凤兮凤兮！何德之衰？ 往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！〃孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。（《论语·微子》）
⒋长沮，桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰∶〃夫执舆者为谁？〃子路曰∶〃为孔丘。〃曰∶〃是鲁孔丘与？〃曰∶〃是也〃。曰∶〃是知津矣。〃问於桀溺。桀溺曰∶〃子为谁？〃曰∶〃为仲由。〃曰∶〃是鲁孔丘之徒与！〃对曰∶〃然。〃曰∶〃滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？〃 而不辍。子路行以告。夫子怃然曰∶〃鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？ 天下有道，丘不与易也。〃（《论语·微子》）
⒌子路从而后， 遇丈人， 以杖荷 。子路问曰∶〃子见夫子乎？〃丈人曰∶〃四体不勤，五谷不分。孰为夫子？〃植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰∶〃隐者也〃使子路反见之。至，则行矣。子路曰∶〃不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，己知之矣。〃（《论语·微子》）
从孔子之遇隐者可见，倒是隐者有些主动，甚至咄咄逼人。他们差不多总是先说话，但说完话又避开，并不真正与孔子对话。他们都是很坚决的隐者，对世界与人生有自己很坚定的看法，这些看法和孔子所持的看法不同，但他们私心又对孔子抱有敬意，所以不免有些遗憾而不忍不言，然多言亦失隐者风度。隐者多有愤世嫉俗之心， 然而，他们没有被当时的世俗完全淹没，在旷野上能遇此等不俗之人，天地间能容此等不俗之人，反而令今人对当时的世界生起一种追思之情，实在说，隐者和孔子在世间都是同一种人，虽然取道不同，其不趋俗不从众则一，所以双方都未免有惺惺惜惺惺之意。
这些隐者大都自食其力，他们或荷蒉，或耦耕，或隐于卑微的职业。我们对他们不知其名，（〃接舆〃〃荷蒉〃〃长沮、桀溺〃〃晨门〃〃丈人〃都是就其事而举其〃名〃）也不知其所终。从孔子对他们的态度看，他实在是很想与他们交谈的，他在遇见狂歌之接舆时，特意下车， 欲与之言；在子路遇见丈人而告时，他特意使子路反见之，然却不得见，不得与之言。孔子在听了子路所告长沮、桀溺之言后怃然而叹，夫子其时有不得已乎？其有忧患，其有无奈乎？然而，在此种无奈之后，不是可以见到一种以大无畏行此大无奈之勇者的意志和仁者的情怀？
孔子遇到这些隐者，大致都是在孔子５５…６８岁，为实现自己的社会理想和政治抱负周游列国的时候。孔子十五即〃有志于学〃，好学好问不倦，在初仕鲁的十余年间，他都是做小官（如〃委吏〃、〃乘田〃），其意主要不在从政，而在谋生，这十余年实际上是孔子的一个〃工读〃时期，至３０岁，孔子毅然辞仕而专一讲学，自此至５１岁，几二十多年均是讲学期（其间仅适齐一次），如果加上前面的〃工读〃期几达３５年，其准备不可谓不长，其积累不可谓不厚。然而，积累到一定时候不能不求用，其救世明道之心随世益颓，道益明而更趋迫切和沉重，并且光阴荏苒，时不我待，故孔子五十再仕鲁时即旨在行道，而在父母之邦不能行其道之后，又周游列国。在周游列国的后期，孔子实在已经清楚道不可行于今世，但仍在努力尽其所欲尽之责。
隐者的隐逸当然自有其积极的或正面的追求，但他们劝孔子的理由则主要是〃知其不可而勿为〃。晨门、荷蒉者， 接舆、长沮、桀溺、丈人虽然说法不同，但却可以归结到一点∶今之世道不可为，今之政治不可为。因此，不如避世，〃斯已而已〃。而子路亦承认〃道之不行，已知之矣〃。那么，为什么要知其不可仍为之？因为，命有在天者，也有在人者，在天者可以说是天命，命运、必然性、或者说偶然性，在人者则可以说是使命，大任、职责、道义。在天者之〃命运〃实在说也是在人者， 即在他人者， 在社会者，而在人者之〃使命〃则要落实到自己。所以，天命纵有，亦常常是未定之天，且是在事过、成败之后言之。故世事不可不为，不可不博。即便真不可为，知道了天命巳定，道将不行，个人亦应尽其使命。处不可为之时，亦须有必当为之行。不管这世界会变得怎样，人应当尽自己的责任和使命。况且，历史未曾没有从一线之天中开出新世界的可能，若人人都仅凭有关可不可为的一己之知就束手不为，人世间将一无可为。隐者活得太象纯粹的智者，而孔子却首先是仁者。
子路对隐者的评论基本上是符合夫子的精神的，但就象其性格一样，未免太直、太露、也太逼人。〃君子之仕，行其义也〃，诚然如此；然而，〃不仕无义〃却不尽然。不仕是否就是弃君臣之义？弃君臣之义是否就是弃人群之道？假如人人都学〃丈人〃做一个隐者，人类确实难以合群，巳成的社会也终将解体，但是根据人性和历史的可靠观察，多数人并不会效法〃丈人〃。所以，若以子路此言表示一般的人伦道理尚可，若以此言抨击〃丈人〃则失之过苛。从历史上看，儒者和史家那怕从根本上不赞成具有浓厚道家色彩的隐士，却也认识到他们对于遏制世人的利欲，显示另一种高尚的生活方式的意义。
这里最重要的还是孔子所言的〃鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与〃的大智慧。隐士深契一种隔离性的智慧，我们每个人也都可能在某一时候体会到这一点∶人不是完善的存在，而是有缺陷的，有弱点的，人有时与他人保持某种距离对双方都有好处，甚至包括与应当尊敬和亲近的对象保持适当距离，如〃事君数、斯辱矣， 朋友数，斯疏矣〃。人有时要与他所处的社会，他所处的时代保持某种距离，做出某种分别，不然他就可能是一个陷溺的、沉沦的、缺乏自我意识的人。一个成大事、立大业者亦常有一个退隐期、沉默期、孤独期，这个时期就是一个保持距离、积蓄力量的时期。但是，隐士所持的隔离性智慧却不止这些（在此，我们所说的隐士当然是指真正的、理想的隐士），他们是要彻底地隔离于人世、全面地撤出社会生活，而且终其一生永不复出。
隐者这种与社会和时代的隔离当然不是完全消极的，这种隔离甚至可以说是为了使自己的生命与无限、与永恒联接起来，隔离者旨在追求真实的生命，追求完美、追求〃无待〃的真人、神人、至人的理想。但是，我们还是要细细体味孔子所说的〃鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与〃这句话，我们承认，这句话中含有一种深沉的悲剧性蕴含，包含着对人与人关系的悲剧性一面的深刻认识，这种认识可以说是孔子与隐者共有的，但是在对待它的态度上却发生了歧异。人确实是有限的，人确实并不完美，但是，一种巨大的力量难道不正是从这种悲剧性的认识中产生出来的吗？难道人不正是要从这种对自己处境的认识中恰当地估量自己，而在有限中做一种无限的努力吗？人怎么可能脱离社会和历史文化？人不与人相与能够成就什么？隐者的隔离性智慧是一种深刻的智慧， 但孔子的〃吾非斯人之徒与而谁与〃是一种更深刻也更亲切的智慧。
但是，孔子并非完全否定个人在某些时候退隐的必要性，我们可以再全面和仔细地考察一下孔子的理由。为什么个人对社会的基本态度是入世？为什么在某些时候个人又要退隐？这两个问题我们要联系起来考察。
入世的最一般理由当然是明道济世，行道救世，这是仁者之志。〃克己复礼〃为仁，〃己欲立而立人，己欲达而达人〃为仁。所以，令尹子文三仕三去不喜不愠是忠而非仁， 陈文子屡离乱邦是清亦非仁。士志于道。士而怀居，不足为士。最高一等的�