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大乘无量寿经解+-第章

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夺」者,憬兴云:「公然劫取」也。「迫胁」者,以威力相恐惧,即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶,只为「归给妻子」取悦于一妇人,以图「极身作乐」而已。「极身」者,望西云:「极谓疲也。」故极身者,疲劳其身也。「如是之恶,着于人鬼」。「着」者昭著。义寂云:「谓显中作恶者,着于人。隐中作恶者,着于鬼故。」又《会疏》曰:「人谓人间,官吏刑罚。鬼谓鬼神,冥官照见。」神明幽记,诸天亦记。造恶之人,岂能幸免。于是「自入三途」矣。「自」者自然,具决定之义。
  其四者,世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人,败坏贤明。不孝父母,轻慢师长。朋友无信,难得诚实。尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人,欲人畏敬。不自惭惧,难可降化,常怀骄慢。赖其前世,福德营护。今世为恶,福德尽灭。寿命终尽,诸恶绕归。又其名籍,记在神明。殃咎牵引,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,神形苦极。当斯之时,悔复何及。
  四明妄语之恶。
  「妄语」者,《智论》曰:「妄语者,不净心欲诳他。覆隐实,出异语,生口业,是名妄语。」又《大乘义章》曰:「言不当实,故称为妄。妄有所谈,故名妄语。」故知心存欺诳,口出不实之言,即名妄语。又口之四过,亦即十恶中口业之四恶,名为两舌、恶口、妄言(即妄语)、绮语。《净影疏》曰:「口之四过,不应法故,通名妄语。」今经明标五恶。故以妄语摄余三者,合名一恶。但经意隐诫十恶,故列举其余三恶。盖于合中复有开也。「两舌」者,新译离间语。《四分律》云:「彼此斗乱,令他破也。」天台云:「遘扇彼此,乖和合也。」又《大乘义章》云:「言乖彼此,谓之为两。两朋之言依于舌,故曰两舌。」是谓煽动离间,搬弄是非也。「恶口」者,新译为粗恶语。《法界次第》曰:「恶言加彼,令他受恼,名为恶口。」又《大乘义章七》云:「言辞粗野,目之为恶。恶从口生,故名恶口。」是谓以恼他之心,出粗恶之言,令人受恼,名恶口也。「妄言」即妄语,新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云:「不见言见,见言不见。」如是违心不实之言,即妄语也。「绮语」者,新译为杂秽语,《俱舍论》云:「一切染心所发诸语,名杂秽语。」又《大乘义章》曰:「邪言不正,其犹绮色。从喻立称,故名绮语。」又《无量寿经笺注》云:「绮语,一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习,多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者,皆谓之绮语。」又《十业道章》云:「说染言词,名杂秽语。若不染心,绮饰文辞,歌赞实德,非不善也。」
  望西云:「凡此妄语,世人喜犯,不顾来报。如南山云:“此戒人多意犯。良由妄业重积,识种尤多。故随尘境,动便虚构。”」继云:「又行基菩萨云:“口虎害人,舌剑断命。如口如鼻,死后无咎。”」令人之口如鼻之无言,免生过咎。如《智度论》云:「如佛说,妄语有十罪。何等为十:一、口气臭。二、善神远之,非人得便。三、虽有实语,人不信受。四、智人谋议,常不参预。五、常被诽谤,丑恶之声周闻天下。六、人所不敬,虽有教敕,人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人,常被诽谤。」可见妄语之恶业,广生过咎。死堕地狱,慎莫轻忽。「憎嫉善人」。「憎」者憎恶,「嫉」者妒嫉。此下至「尊贵自大」等八句古有二释:一者,《嘉祥疏》云:「“憎嫉善人”明恶口。“败坏贤明”明妄语。“不孝二亲”(《魏译》作二亲)明作恶人造逆。“朋友无信”,明其不忠,成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。」二者,据望西意:「憎嫉善人,败坏贤明」乃「两舌过也」。「不孝二亲,轻慢师长」乃「恶口过也」。「朋友无信,难得诚实」乃「妄语过也」。「尊贵自大,谓己有道」乃「绮语过也」。两说稍异。盖言之不实,一口业中常具诸过。故未易详分也。又「谓己有道」,若是未得圣道,言我得圣道,是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。
  「横行威势,侵易于人」。横行霸道,仗势欺人也。「欲人畏敬」者,欲令大众,俯首听命,唯我是从也。贡高我慢,不知惭愧,不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云「不自惭惧,难可降化,常怀骄慢」也。「慢」之罪恶,比于三毒,贪嗔痴慢,均属思惑也。
  「赖其前世,福德营护」者,「营」字,据《一切经音义》乃卫也,即保卫之义。上述恶人能横行一时,皆由前世之福德作为护卫,但「今世为恶,福德尽灭」。望西云:「今依造恶,宿善灭时,善神舍去,故今世遭厄,此厄为痛。」《净影疏》云:「宿善尽灭,善神远舍。身无依倚,多遭厄难,是其痛也。」「又其名籍」者,「名」者名字。「籍」谓记罪之简牍(简牍类似今之档案)。「记在神明」谓神明将恶人之罪行记入案册也。「殃咎牵引」。《会疏》曰:「无能他人牵我者,唯缚自业,自入恶趣故。」「入于火镬」。自入于狱火与镬汤也。「摧碎」者摧毁破碎也。「神形」者,精神与形体也。《净影疏》云:「恶业所牵,鬼神摄录。将入恶道,受苦焦焚。」故云「苦极」。当此之时后悔莫及。故云「悔复何及」。
  其五者,世间人民徙倚懈怠。不肯作善,治身修业。父母教诲,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。负恩违义,无有报偿。放恣游散,耽酒嗜美,鲁扈抵突。不识人情,无义无礼,不可谏晓。六亲眷属,资用有无,不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口,曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人,斗乱僧众。愚痴蒙昧,自为智慧。不知生所从来,死所趣向。不仁不顺,希望长生。慈心教诲,而不肯信;苦口与语,无益其人。心中闭塞,意不开解。大命将终,悔惧交至。不豫修善,临时乃悔。悔之于后,将何及乎!
  「五者」,此第五恶,古有二说:一者如前,明饮酒恶,乃净影、嘉祥诸师之说。经文云:「耽酒嗜美」。后复广举余恶,以明酒之过恶。二者以今之五恶,实摄十恶。如义寂师云:「身业三恶,以为初三。口业四恶,合为第四。意业三恶,合为第五。」其意谓身业之杀盗淫,以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶,净影师等谓为饮酒恶;而义寂师谓为意业三恶,贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意,于彼之《起信论》曰:「五恶之义,特准他经,配以十恶。其一恶者,杀业所摄。其二恶者,盗贪所摄。其三恶者,淫业所摄。其四恶者,妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者,嗔恚邪见所摄。反是即为五善,亦名十善。」与义寂师之说,几出一辙。盖邪见生于痴也。
  今解兼采两说。首重五戒,故说第五是饮酒恶。复广劝十善,故兼采后说。上之两说乍睹似异,实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒,是为嗔毒。酒令神昏,饮之过度,甚至不省人事,是为痴毒。可见饮酒一恶,常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云:「一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相(嗔毒)。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼(嗔毒)。八、无名称。九、智慧少(痴毒)。十、命终堕三恶道。」其中第四第七即嗔,第九即痴。又世云:「酒能乱性」,指酒能迷乱人之心意与良善之本性,故令人造恶。今经云「耽酒嗜美」,本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶,实兼意业三恶。故上之两说,唯开合之异耳。
  此下广明第五恶之过患殃咎。「徙倚懈怠」者:「徙倚」指徘徊,「懈怠」指懒惰。盖表心中犹豫,放逸懒惰,唯图苟安自私,不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修业」。「业」指正业。表恶人不肯自修其身,不务正业。其人对父母之教诲,则「违戾反逆」。「违」指违背。「戾」者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家,故云「不如无子」也。如是恶子,辜负慈恩,故云「负恩」。违背礼义,故云「违义」。「无有报偿」表对于父母之恩德,全无报答。「放恣」者放荡自纵。「游散」者游乐散漫。「耽酒」者,好酒贪杯。
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