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慈悲有三层次：即生缘慈、法缘慈及无缘慈。修行到万法归一的境地，有“我与一切众生同体，要度一切众生”的悲愿，是第二层次的法缘慈。能将“一”也放下，是大菩萨的无缘慈。曾经有人对我说：“现在，我已经解脱、开悟了。”此人是否有开悟、有解脱，不予置评，重要的是，有否执著，执著于烦恼是住于烦恼，执著于开悟、解脱，也是住于烦恼。“无住”是不执著、无烦恼，是真正的解脱。真的解脱者是心无执著而生智慧心，随缘度众，应机教化。
“饥来吃饭困来眠”这句禅宗祖师的名言，说明开悟的人，仍然和平常人一样，过平常的生活，不会有标新立异、荒诞古怪的行径。
赵州禅师有句话：“明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。”明珠本身没有主观色彩。以明珠喻心，对众生的教化，没有主观的成见，应不同众生的需求而给予不同的救济。又言：“第一等人来，禅床上接；中等人来，下禅床接；末等人来，三门外接。”上根器者，对三宝信心坚定；中等根器者，虽认识佛法但是信心不足；下等根器者，不了解三宝，以不同的方式接待、教化，或使信心坚定，或使心生欢喜而拥护三宝。
六、禅的修行
《六祖坛经》云：“无念为宗、无相为体、无住为本。”心不受外界污染，不为外境所动，是无念。离一切外在相，是无相。有一位出家人问赵州禅师：“狗子有佛性否？”禅师答：“无。”再问：“上至诸佛下至蝼蚁，皆有佛性，为何狗子则无？”对众生而言，众生因分别、执著的业识显现而认为有佛性，对开悟的人而言，已无执著，为破除问话者对佛性的执著，故回答：“无。”禅的修行宗旨在于无，且不执著无。
七、禅的修行方法
禅的修行方法有三阶段：
第一阶段，看山是山：譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，从妄念纷飞到集中于一。
第二阶段，看山不是山：由参话头开始，使产生疑团，再破疑团，即从一到无。
第三阶段，看山还是山：既不执著“一”、“多”，更把“无”也放下，回归于现实的世界，和一般人生活一样，以智慧心、清净心，在人间广度众生。
（一九八八年三月八日讲于高雄女中）
《禅与悟》 第三部分 有分别与无分别
有分别与无分别
分别是一种知识、知能。如果没有分别作用的话，则天下混沌。然而，佛法是要我们从有分别的执著心达到无分别的解脱心。
因为有分别所以有烦恼，有烦恼所以不离生死，不离生死所以在生死里流转不已；在生死里流转不已，所以你欠我，我欠你，自无始生死以来，不知道跟多少的众生产生了恩恩怨怨的因缘关系。
有的人认为彼此有缘是好事，若有善缘当然是好事，能以佛法结缘就更好。若有恶缘，却不是好事。因此，你、我、他能够碰在一起，不论是过去的善缘或恶缘，都是有缘。为什么有人要说：“人生不如意事十常八九”？那是由于善缘少而恶缘多，所以相遇时，多半会你推我一把，我踢你一脚。但有些人在某些时候，也会你扶我一把，我谢你一声的，这是什么原因呢？是由于人与人之间有了善恶与恩怨的分别。
但是，有分别心并不一定不好，人世间文明的推展，人类生存品质以及生活环境的改善，都需要我们以自我中心的分别，来完成自利利人的目的。为了长远地保护自己，为了个人的更大利益，我们必须健全与自己有关的每一个人及每一件事。亦即说，除了个人的身心之外，家庭、家族、社会、国家、世界的每一个人员以及每一件事物的利害关系，都和我们不可分割。可见，初以自己为中心，渐渐地，也能扩展成为利益他人，乃至利益全体人类一切众生。
不过，修行佛法的最终目的是要达到无分别的境界。何谓无分别？若依《金刚经》的说法便是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我、人、众生，是空间相，寿者是时间相。凡有空间与时间观念的，都是有分别，有分别便是有执著，有执著便不能无烦恼。不论执小执大、执局部执全体、执空执有、执真执妄，都不出时空的妄想分别，皆是烦恼的异名。
妄想分别的自我，有小有大：个人中心的自我，是小我；而全人类乃至全宇宙的一切众生的自我，是大我。通常将小我称为自私的我，大我则被称为博爱、称为无我。虽然大我比小我伟大，但依旧未离分别执著，仍然是生灭变迁的世间法。大我对哲学家来说是一种观念，对艺术家及宗教家则是一种认同和经验。因此不论是物质现象，心理现象或是精神现象，皆是暂有的，所以佛教主张的无相，才是离开分别执著的自在解脱。
有些人修行，自认为已到无我的境界，但实际上，他们最多只是离开小我，体验到大我的味道而已。纵然他们已有“宇宙与我一体，万物和我同根”的经验，却还是在分别执著的三界之中。
佛法所讲的“无我”，又分作两个层次：一为小乘证“人我空”，而出三界入涅槃。既离个人的小我，也不见全体的大我，以世间一切现象为因缘生灭的虚幻，以出世间的涅槃境界为不生不灭的真实。他们不执大我为我，却以不生不灭的涅槃法为我。二为大乘证“法我空”，既不以世间的因缘法为真实，也不以离开世间的涅槃法为真实。
从大乘佛法的立场来看，小乘罗汉的涅槃，也是短暂的，他们虽已从烦恼生死获得解脱，却还必须再进一步，回小向大，回小乘而转入大乘，然后才能成佛，才能达到最究竟。因此大乘佛法对三界生死轮回的这个环境，并不需要逃避、害怕，只要当下能够对现实的三界生死环境下起执著心，就可以做到处在生死而不受生死的烦恼所困。能在生死之中而不受生死的痛苦所恼，这才是真正的大解脱人。
成了佛的人，不会逃避，也就是说“不住生死”、“不住涅槃”，这样才是大涅槃。不住生死就是不受生死束缚。不住涅槃是自在应化于众生生死的环境之中。所以，菩萨是在世间而又是出世间的；并不是逃避了现实以后才称作菩萨。大菩萨一定是住于世间而不为世间的烦恼所困扰；成了佛以后，则与法界一切众生同在，只要有众生的地方，他都无所不在。
（一九八八年元月三十一日农禅寺禅坐会开示）