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《禅与悟》 第二部分 禅：担水砍柴（4）
六、禅是活泼的生活
禅的本身不是宗教，也不是哲学，而是一种生活的理念、方式、内涵。不过跟平常人的生活不同。禅者生活的目的，不是为自己追求什么、表现什么、丢掉什么，也不一定要为环境的好坏而欢乐及苦恼，只要跟着一般的人过平常的生活，该做的做，不该做的不做；能做的做，不能做的不做。努力，既不为自己也不为他人，只是尽其生活的责任。所以，他的原则，既是心不随境，同时也心不离境。不随境迁，是禅定的功夫；心不离境，是智慧的作用。也就是寂而常照，照而常寂。能寂所以离相无相；能照所以日常活用。活用而不流俗，亦无烦恼，那是智慧的功能。普通的人，心若动便迷失了自己，心若静便闭塞了自己，那不是禅者的生活。
现在举二个例子如下：
（一）《六祖坛经》云：“不是风动，不是帆动，仁者心动。”
这个故事许多人耳熟能详，是因为六祖惠能大师在广州法性寺，见到二僧议论风和帆，一曰风动，一曰帆动，争持不下。惠能大师告诉他们：那个动的现象，既不是风也不是帆，而是你们二位自己的心，心随境动。所以知道景物在动，这是常识，并没有错。如果深一层考察，知道景物在动的，是人的心，也没有错。如果坚持认为帆动或者风动，就成了引生烦恼的原因。可是，凡夫的心动，叫作分别和执著，因为他有主见，就是心有所住，就会失去活泼自由的精神。禅悟者的心，照样会动，不过心无所住，没有执著，所以是智慧的照明作用。因为心无挂碍，所以活泼自在。
（二）《六祖坛经》的“无相颂”云：“佛法在世间，不离世间觉。”又云：“烦恼暗宅中，常须生慧日。”
类似这样的理念，在禅籍中可以发现很多，许多人误解禅宗，扭曲佛教是消极、逃避、厌世的，也的确有许多学佛学禅的人，表现出这样的心态。事实上，禅宗是绝对积极、人世、化世的。它不仅是理论、也不仅是信仰，而是一种活泼、自在、踏实的生活。只要能够练习和体验到不因为顺逆环境而产生爱瞋的冲动，就能太平无事，自由自在。所以，佛法就在平常生活之中，离开平常生活而追求佛法，那就像是龟毛兔角，根本没有这样的事。因为，悟前的禅者，只要知道他们未悟，便与悟境相近，一旦发现事实本来如此，摆下一切欣厌的执著，就是悟境现前。可见，迷与悟，原来贴邻而住，甚至就是一物的二名。智慧生于烦恼而用于烦恼。拖泥带水，瞻前顾后，犹豫不决，爱此瞋彼，就会处处障碍。如果，见怪不怪，知道是烦恼而不拒不迎，当下就是智慧，就能左右逢源地洒脱自在。
《禅与悟》 第二部分 禅：担水砍柴（5）
七、禅是运水与搬柴
现代人的工作所得称为薪水，有它的典故，是指古代的读书人和官吏，淡泊清廉，生活得非常节俭，朝廷所给的待遇，仅够买柴烧水，而不敷主食与副食之需，所以称为薪水。
在古代禅修者的生活，比之于书生还要简朴，连柴与水都无人提供，必须自给自足，所以人人需要劳作，每天的恒课之中，一定会有运水搬柴的“坡事”。故在禅语之中，就有庞蕴居士（公元七八五—八○六年）所说的“神通并妙用，运水及搬柴。”便是禅悟者的生活写照。这也就是说，对于禅者而言，日常生活中，处处是禅机，待人接物时，事事有禅意。
生活就是禅。在今天的社会，除了家庭生活还有工作的环境、社会的环境，在工作的环境之中，又有工、商、农，还有军、公、教，乃至自由职业的宗教、文化、娱乐、餐饮等生活方式。不像古代禅者生活那样的简单，从早到晚只有寺院的作息。所谓吃饭、睡觉、走路，以及厨房和庄园的工作。所以在禅宗的语录中，常常发现禅师们就用这些生活现象，来表达他们活用的智慧。例如：
（一）有源律师问大珠慧海（马祖道一的弟子）：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”问：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭困来眠。”
（二）有一僧问沩山灵佑：“师的道法为何？”师曰：“一粥一饭。”
（三）有一僧问赵州从谂（公元七七八—八九七年）：“学人迷昧，乞师指示。”师云：“吃粥也未？”僧云：“吃粥也。”师云：“洗钵去。”
（四）黄檗希运（公元八四七—八五九年间殁）曾云：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”
以上四个例子，都讲到吃饭，其中一个例子讲睡眠，一个例子讲行路，实际上，就是以此而代表了我们日常生活中的行、住、坐、卧，衣、食、住、行的生活行为。未悟的迷人，把“道”看得很玄，想得很远，真像儒圣所说：“瞻之在前，忽焉在后。”又说：“仰之弥高，钻之弥坚。”可是通常禅者的体验，“道”并没有那么神秘。只要凡事离瞋、离爱、离自我中心的价值判断，那就是道、悟、解脱、智慧。总之，禅不离现实的生活。
在两年前，有一位居士，送我一盒好大的紫色葡萄，经过供佛之后，他一定要我吃给他看，我初尝一口，觉得非常鲜美，甜度适当，而且有馥郁的清香，所以我连声说好吃，旁边一个弟子见了就说：“看，师父也贪吃。”那位居士在一旁，看了非常欢喜。到了第三天，那位弟子把葡萄依旧全部留给我吃，而那位居士又给我送来了另外两盒同样的葡萄。我就对他们说：“我没有准备开葡萄酒厂，干吗把这么多的葡萄给我？”
他们一僧一俗，异口同音：“怎么师父前天爱吃，今天又不爱吃了？”
我向他们笑笑，叹一口气：“好吃，是事实，贪吃则不然。”然后告诉他们：对于一个修行的人而言，应该也有和常人具备的常理、常识和常态的价值判断，但他如果对好的就贪，不好的就瞋，那就离开了道心。
《禅与悟》 第二部分 禅：担水砍柴（6）
八、禅非南北与东西
本文开头就说，禅境不是能够通过语言、文字、思考而加以说明解释的，所以称为不立文字、直指人心、教外别传的心法。凡是时间上的过去、未来、现在，空间上的前后、左右、上下，都是符号的标志，没有一定的意义，也不代表实质的东西。但是，宇宙的存在，离开这些之外，也就成了虚无的观念，但看我们如何去体验，是则处处是，非则样样非，这在禅宗的公案之中，也可以见到不少的例子，那就是不离方位、不着方位：不离时空、不着时空的禅者境界。
（一）《六祖坛经》记载，六祖到五祖处，说自己是从南方来，五祖就说：“欲求何物？”答：“求作佛。”五祖云：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”六祖答：“人虽有南北，佛性本无南北。”
（二）赵州从谂在北方教化，有僧新到，便问：“什么处来？”僧答：“南方来。”师云：“佛法尽在南方，汝来这里做什么？”僧答：“佛法岂有南北耶？”
师叹曰：“只是个担板汉。”
以上两则对话，看来似属于不同的层次，第一则中的六祖惠能认为：人有南北之分，佛性应该南北平等。五祖弘忍对之未表示肯定，也未表示否定。第二则中的僧人认为：佛法没有南北之别，便被赵州禅师指为用肩担板的笨汉。事实上，禅悟者为了考验学人，说南说北，目的是在声东击西，只求破除学人心中的执碍，不在于他们所说的南北东西，若能当下会得，便成禅悟的灵机。
（三）马祖道一的弟子西堂智藏（公元七三五—八一四年），往见慧忠国师，忠问：“马大师说什么法？”藏即从东过西而立，慧忠国师曰：“只这个，更别有？”智藏却过东边立。忠国师云：“这个是马师的，仁者做么生？”智藏禅师曰：“早个呈似和尚了。”
这则公案中的一主一宾，相互问答，有色有声，活泼自在，有言等于无言，无言即是有言。马祖大师的“法”，只可以心领神会，不可用口说手呈。因为四大威仪的行、住、坐、卧以及时空的任何一点，是则全是，非亦全非。所以，从东到西是，从西至东也是，那便是任运自在的表现。如果心有所钟，念有所执，便会触途成滞，处处不通，样样不是。
不管你是不是信佛、学佛，禅悟者的这种心胸，则不�