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了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。
例如那些永不满足的行者，在寺院、森林或山中受持头陀支［4］，他们到处行脚，东看看，西瞧瞧，认为如此就能获得满足。他们努力爬上山顶：〃啊！就是这里，现在我没问题了。〃感到几天的平静后，就对它厌烦了。〃哦，好吧！下山到海边去。〃〃啊！这里既舒适又凉快，在这里修行一定很好。〃不久后，他又对海边感到厌倦。对森林、山顶、海边厌倦，对一切厌倦，这并非正见［5］，也不是厌离［6］的正确意义，而仅仅是感到乏味，是一种邪见。
当他们回到寺院，〃现在，我该怎么做？每个地方都去过了，却一无所获〃。因此他们弃钵、卸袍，还俗去了。为何要还俗？因为他们不了解修行，不晓得还有什么事可做。他们去南方、北方、海边、山顶、森林，仍不了解任何事，因此结束一切，他们便死了。事情的演变就是如此，因为他们一直逃避事物，智慧便无从生起。
从心里跳脱，不是逃避面对事情
再举另外一个例子。假设有个比丘，下定决心不逃避事物，要勇敢面对它们。他照顾自己，并了解自己和他人，持续努力地解决各种问题。假设他是位住持，经常得不断面对需要注意的事物；人们一直来询问，因此必须时常保持觉醒。在可以打瞌睡之前，他们就会再用另一个问题唤醒你。这让你能思维、了解所面对的事物，你变得能以各种善巧方式处理自己与别人的问题。
这技巧从接触、面对、处理与不逃避事情中生起。我们不是以身体逃避，而是使用智慧，从心里跳脱，靠当下的智慧而了解，不逃避任何事。
这是智慧的源头，每个人都必须工作，必须和其他事物联系。例如，住在大寺院中都必须帮忙处理事情，从某个角度看，你可能会说那些都是烦恼。和许多比丘、比丘尼、沙弥住在一起，在家众来来去去，可能会生出许多烦恼，但为了增长智慧、断除愚痴，我们必须如此生活。我们要选择哪一条路，是为了消除愚痴，还是为了增加它而生活？
苦所在之处即不苦生起之处
我们必须深入思维。每当眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触外境时，我们都应该镇定与审慎。当苦生起时，是谁在受苦？为何苦会生起？寺院的住持必须管理众多弟子，这可能会造成痛苦。若我们害怕痛苦而不想面对，要如何与它战斗呢？若不知痛苦生起，我们要如何解决它呢？
跳脱痛苦意味着知道离苦的方法，它的意思绝非从每个痛苦生起的地方逃跑，这样做只会把痛苦带在身上。
若想了知苦，就必须深入观察目前的情况。佛陀教导我们，问题从哪里生起，就必须在那里解决。痛苦所在之处，正是不苦生起的地方；一个息灭，另一个就生起，你应该在那里解决自己的问题。因害怕而逃避痛苦的人是最愚痴的人，他们只会无止境地增加愚痴。
苦，是除此之外无他的第一圣谛，不是吗？你怎么会把它看成坏事呢？苦谛、生起苦之集谛、苦止息之灭谛、灭苦之道谛，若逃避这些事物，就不是根据真实法而修行。
佛陀教导我们要以智慧跳脱。你踏到荆棘或碎片，脚底被扎伤，走路有时会痛，有时则不会。当踩到石头或树枝，真的很痛时，便检查脚底，但未找到任何东西，你不理它继续走路，然后又踩到某样东西，再次感到疼痛。这种情况反复发生。
痛苦生起时别不理字体 ＇大 中 小＇ 疼痛的因是什么？它是扎入脚底的刺或碎片，痛感断断续续。每次疼痛生起时，你便稍作检查，但未看到碎片，于是就不理它。不久，它又再痛，你便再看一眼。
当痛苦生起时，你必须注意它，别不理。每次疼痛生起，你就注意到：〃嗯！刺还在那里。〃每回疼痛生起，也会生起必须拔除那根刺的想法。若不将它取出，只会变得更痛，疼痛一再复发，直到你无时无刻不想着取出刺为止。最后终于受不住了，你决心一劳永逸，将刺取出因为它会痛！
在修行上的努力也必须如此，无论哪边会痛或哪里有摩擦，都必须探究。勇敢地面对问题，除掉那根刺，把它拔出来。一旦心有所贪著，就必须注意，当深入观察时，你就会如实地觉知它、看到它并体会它。
但我们的修行必须坚定与持续，即所谓的勤精进（viriyrambha）向前不断地精进。例如，当你的脚感觉不适时，必须提醒自己把刺拔出来，并努力不懈。同样的，当痛苦在心中生起时，我们必须坚持将烦恼从根拔除，彻底斩断它们。只要一直保持坚定的决心，最后烦恼一定会屈服，并被消除。
觉知生的运作，也不要落入生中
因此，关于乐与苦，我们应该怎么做？一切法都是有因而生，因若消失，果便消失。只要我们不贪爱或执著，仿佛它并不存在，苦便不会生起。苦因有而生起，以有为缘而有生；取则是造成苦的先决条件。
只要发觉苦，就深入观察它，深入观察当下，观察自己的心与身。当苦生起时，问你自己：〃为什么有苦？〃立即观察。当乐生起时：〃乐生起的因是什么？〃每当这些事出现时都要警觉，乐与苦都是由执取生起。
以前的修行人就以这种方式看自己的心，只有生与灭，并无常住的实体。他们从各个角度思维，发现心根本没什么，没有任何东西是稳定的；只有生与灭、灭与生，无固定不变的事物。无论走路或坐着，都如此看事情，无论看什么都只有苦，一切东西都如此。犹如刚从熔炉锻造出来的大铁球，每个地方都是滚烫的。若触摸，顶部是烫的，两侧也是烫的，整个铁球都是烫的，无一处是凉的。
若不深思这些事物，对它们便一无所知。我们必须清楚地看见，切莫生出事物，也不要落入生中，要觉知生的运作。那么如〃哦！我受不了那个人，他搞砸一切〃的想法便不会再生起，或〃我好喜欢某某〃也不会再生起，剩下的只是世俗的好恶标准。我们必须使用它来与别人沟通，但内心必须是空的，这便是圣住。我们必须以此为目标如法修行，莫陷入疑惑中。
在投入修行之前，我问自己：〃佛陀的教法就在眼前，适合每个人，但为什么只有少数人能依教奉行，而其他人则不能呢？或有人只有三分钟热度，然后很快就放弃了；或有人虽未放弃，但是却心猿意马，无法全心投入。为什么会这样呢？〃
因此，我下定决心：〃好！我将尽形寿，全心全意，彻底遵从佛陀的教导，于此生达到觉悟。因为若不如此，我终将在苦海中沉沦。无论需要承受多少苦难，我都要放下万缘，精进用功，永不懈怠，否则疑惑将一直纠缠着我。〃
如此思维后，我便认真地修行，无论多么困难，依然勇往直前。我将一生看成一天，丝毫不敢懈怠。〃我将谨遵佛陀的教导，依循佛法而了知这痴迷的世间为何会如此之苦。〃我想明了，也想精通教法，因此我朝向法修习。
出家行者需要放弃多少世俗的生活呢？若我们终生出家，就意味着放弃一切，所有世人享受的事色、声、香、味与触，都要完全抛开，但仍经验它们。因此，修行者必须少量知足，并保持离染。无论说话、吃饭或做任何事，都必须很容易满足：吃得简单、睡得简单、住得简单。你愈如此修行，就愈容易获得满足，你将能看透自己的心。
法是各自的（paccatta）唯有自己了解，就是说你得亲自去修行。在解脱道上，你顶多只能依赖老师百分之五十而已。即使我今天给你们的教导也是完全无用的，它值得聆听，但若你只因我如此说而相信，你就不会正确地使用它；若完全相信我，你就是傻瓜。把我的教导用在自己的修行上，用眼睛与心去看，亲自去做，这会更有用，更能尝到法味。
所以，佛陀不详说修行的成果，因为它无法以言语传达。就如试着为天生的盲人描述不同的颜色：〃它是鲜黄色。〃那是不会有什么效果的。
佛陀将它拉回到个人身上你必须自己清楚地看见。若能清楚地看见，心里就会有清楚的证明，无论行、住、坐、卧，都将不再疑惑。即使别人说：