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2因：自许初三摄，眼所不摄故。
依据因明习惯，因支省略了主词。补足应是：“色，自许初三摄，眼所不摄故。”
什么是“初三摄”？唯识学将六根、六境、六识一一对应，依序排成6种组合，称之为“初三”（眼根、色、眼识）、“二三”（耳根、声、耳识）、“三三”（鼻根、香、鼻识）……直至“六三”（意根、法、意识）。每一种组合都是根、境、识三者的统一，构成一种感觉认识活动。《阿含经》常说，三者如同芦束，相互依赖而立，缺一不可。“初三”即其第一项组合。“初三摄”即“色”是包含、统摄在眼根、色、眼识三者构成的认识活动统一体中的。在因明上，这叫“以总立别”，“初三界”是总，“色”是别，“总 ”属于一类，其间各部分一定有必然联系，“别”在总中，有相同的属性，故可以用类推法证明。
“眼所不摄”是什么意思呢？这个“眼”，实际指“眼根”。结合上面的“初三摄”，意思是：色为眼根、色、眼识构成的“初三”所统摄，但不为眼根统摄。或言之，在统摄“色”的“初三”中，眼根被排除，不包括眼根。
依据佛教传统认识论，眼识的发生及活动是在“初三”中进行的，“色”为“初三摄”是佛教各派共许的，是共比量。玄奘在其后，加上“眼所不摄”，这便不是为各派所共许的，也是传统佛教认识论所不能包括的。传统的认识论认为，认识活动是根、境、识三者的和合。比如在眼识活动中，有认识能力的眼根缘取外在的色境，产生眼识。然而，在“初三摄，眼（根）所不摄”中，眼根的认识能力被排除了，认识活动只是在认识对象“色”和眼识中进行，色与眼识相互依赖，便构成认识。这当然是小乘佛教所不能承认的，是唯识学的特殊规定。按照因明规则，因支必须是立敌双方共许的。若有一方不许，便犯“随一不成过”。为了保持因法的极成，必须加以简别，所以玄奘加上了“自许”。在此，“自许”并不是简别整个因，而只是简别因中的“眼所不摄”。
对于“自许”的意义，《因明入正理论疏》还指出这是为了避免“有法差别相违过”。所谓“有法差别相违过”，就是因法与宗支有法必须完全一致，否则即相违，因支就不成立。在有法中，“极成色”只是排除了大小乘不共许的有关佛的性质的“色”，肯定它是十八界中的色，亦即“初三摄”，但没有“眼根所不摄”的内容。显然，因与有法在此有不一致之处，必须加以简别，所以玄奘加上“自许”二字，因支与有法就统一起来了。另外，这种在共因上加“自许”简别语的用法，并不影响整个比量的性质，它只是对共因中个别不一致的调整，整个比量仍是共比量。
“自许”简别的确立，对于整个真唯识量的成立意义很大。它是对有法“色”的进一步规定，表明真唯识量所指明的“色”，不是“初三”中的色，而是排除了“初三”中的眼根之后的色，也就是只与眼识发生关系的色，这个“色”当然不离眼识。
从因明规则上看，“初三摄”与“眼所不摄”互为补充，缺一不可。如果仅以“初三摄”或“眼所不摄”为因，就会犯“共不定”过。所谓“共不定”就是因的外延大于宗法，因中的部分内容不为宗所共有，为宗的异品。比如只以“初三摄”为因，那么我们既可以说“色不离眼识”，也可以说“色非定不离眼识”。因为眼根也是“初三摄”，而眼根是“非定不离眼识”的，所以色也“非定不离眼识”。眼根为什么“非定不离眼识”呢？因为在唯识学看来，眼根和眼识的关系是非离非即。眼根不对色发生认识作用，但它是眼识生起的载体，与眼识同时起作用，有“非离”的一面，从这个角度，可以说“眼根不离眼识”；眼识与眼根其体各别，前者属于心法，后者属于色法，两者又“非即”，从这个意义上说，“眼根非定不离眼识”。
如果只说“眼所不摄”，不说“初三摄”，那么因更宽，也犯共不定过。“眼所不摄”的东西很多，声、香、味、触、法等无一为眼所摄，假如“眼所不摄”能证明“色不离眼识”，那么也能证明“色离眼识”，因为声、香等肯定是离眼识的。
3喻：犹如眼识。
此喻支是同喻，省略了喻体，只有喻依，意思是：比如眼识，它是初三摄眼所不摄的，不离眼识；色也是初三摄眼所不摄，所以也不离眼识。
“眼识不离眼识”是什么意思？玄奘没有说明。《宗镜录》以三分说作了解释：宗法中的眼识是自证分，同喻中的眼识是见分，宗上有法的色是相分。喻支以见分不离自证分，喻相分也必不离自证分。这是纯粹的唯识学意义的解释。
综上，真唯识量的大意是：依据唯识胜义，为各派共许的十八界中的色，是不离眼识的；我们所说的“色”含摄在“初三”中，但不为眼根所摄；眼识是含摄在“初三”中不为眼根所摄者，它不离眼识，所以色也不离眼识。
对于玄奘的真唯识量，现代学者的评价仁智互见，多有格龃龉处。一类是沿习唯识宗的传统说法，认为玄奘“考虑周到，避免了逻辑上的各种错误，所以经十八天没有人能驳倒它，创造了运用因明攀登高峰的一个光辉记录。”＇23＇ 这类评价在教内学者中尤其普遍。另一类则多是教外学者，他们提出了种种不同于传统的看法，有人认为玄奘的比量形式没有问题，但思想内容是错误的，也有人提出玄奘的“真唯识量”从前提到结论都极其荒谬。
对于以上诸论，我比较倾向传统的结论。
首先，从“真唯识量”的内容看，玄奘使用的是共比量，有普遍意义。他没有在此证明阿赖耶识和末那识存在的意图。“极成色”，“初三”等概念的使用，表明此处“识”的范围是在六识之中，没有涉及到不共许的第七第八识。
其次，从因明论证看，所有认为“真唯识量”不成立的理由，集中在宗支为各派共许的“本质色”到因支变成了不共许的“相分色”。实际上，玄奘在此既没有使用“本质色”，也没有提出“相分色”。用这些唯识学的一般概念分析“真唯识量”，未尝不是一种带有先见的后观。如果能客观地用心体会，可能会有不同的结论。如前所云，“真唯识量”所说的“色”，自宗到因，含义是递进的。在宗支，“色”被规定于十八界，是根境识和合中的“色”；至因支，“初三”除掉了眼根，“色”进一步简别为仅与眼识和合。什么样的“色”才仅与眼识发生关系呢？那只有眼识中的“色”。我以为，“真唯识量”所说的“色”就是“眼识中的色”。这个“色”不就是“相分色”吗？不尽然。因为“相分色”是“眼识变现的色”，“眼识中的色”却不一定为眼识所变现。依据一般认识理论，任何认识对象都必须转化为意识中的表象才能被认识，或言之，无论你如何肯定客观世界的存在，这世界也只有进入你的认识领域，才能为你所认识。认识的界限就在认识本身。人不可能通过认识手段超越认识，亲缘自在之物。“真唯识量”所说的“色”，亦即“眼识中的色”，就是以意识表象形式存在的认识对象。在一般唯识学看来，这个对象是识所变现的，是“相分色”，这是为非唯识学家所不承认的。但玄奘在此并没有说这种“变现”。“初三摄眼根所不摄”只是讲色与眼识和合不离，没有说色由眼识变现出来。奥秘就在这里。玄奘回避了“眼识中的色”从何而来的问题，也就回避了与论敌在“相分色”上的对立。而“我们所认识的，只是我们意识中的对象”这一点，既能满足护法以后“境不离识”的唯识主旨，又难为论敌所破。 玄奘“真唯识量”的目的，是论证“境不离识”，但他成功地将命题转化为“我们所认识的，只能是意识中的对象”。在认识论�