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大了，就是发了，发了以后怎么样？它的芽出来了，发生，一发它就会生，对不对？发菩提
心生菩提心，发心，这发心叫人吃菜，不是办法，这些菜吃完，心就没有了。应该就是说，
发心，发菩提心，菩提心本来就有。弘一大师要去青岛的湛山寺以前，他做了一个梦，他把
莲子一把一把的撒下去，撒下去做什么？种菩提种子。人家讲，我到某某地方说佛法了，那
个地方是从来没有佛法到过的地方，是边地，这次我去为那边的人种下菩提的种子，这个话
听起来好像是对的，其实对不对？诸位，种菩提种，他们本来没有菩提种，结果把它种了下
去，然后他们有了，本来那是个荒地，撒了种子下去，就长起来了，是不是这个样子？可以
通的，对的。但再深一层讲，有毛病，这是层次的问题。我们分为二个层次来讲；第一个层
次，在普通来讲，从没有听闻佛法的人，我们撒了菩提种子是对的，但是，再深一层讲，一
切众生通通有菩提心，通通有佛性，而只是没有发，我去撒甘露水，这甘露水撒在什么上
面？撒在菩提种子上面，因此菩提的种子发芽，应该这样讲比较好一点。所以，我们先要自
己发菩提心，很要紧，菩提心本来就有的，每一个人都有，人人都有，本来就有，涅盘经里
如此讲，华严经也是如此讲，本来就有菩提心，这是始觉、本觉，菩提本无树，那么种子那
里来呢？这个是禅的问题，我们现在不谈。发心，发菩提心，我们如果在一切情形之下，环
境之下，我们不要忘掉了「菩提心」三个字，我们就能保持我们的安全。人只要有自信心，
无事不成，丧失了自信心的话，你便一事无成。
所以要建立对佛法的信心，修行的信心健全的话，一定要先把菩提心发出来，肯定自己
有菩提心，菩提心是清净的觉心。自己知道，并肯定自己有菩提心的话，你就很安全了，在
菩提道上一直走下去，很平坦。这是说，有人虽是国王的儿子，当他还没有知道自己是国王
的儿子以前，他跟普通的人一样，无所谓；有一天知道自己是国王的儿子以后，他就觉得跟
人家不相同，自己应该像一个国王的儿子，像一个王子。当我没有得到学位以前，我是普通
人，得到学位以后呢？我觉得还是个普通人。人家就讲了，嗳！你的责任大了，我说对啊！
得到学位做什么的，一张纸没有用，但是责任加重，我得的是责任感，荣誉不希奇。
一张纸毫无用处，而是责任感。有了菩提心，发了菩提心而责任感加重。学佛心要勇
猛，藕益大师常常跟人讲：「我一生毫无长处，唯一的长处是我没有离开菩提心。」他时时
刻刻没有忘记菩提心，也劝人发菩提心，菩提心是我们生活之中的防腐剂，能防止我们生活
腐化，能防止我们走入歧途，坚定我们对佛法的信心，健全我们修行的生活。
以上讲的是学佛，以下讲日常生活──第一是平常生活，第二是修行人每日的修行生
活。
一、平常生活，就是平常人的生活，就平常人的生活来讲，我们先要做个平常人，从平
常人做起，而后做到不平常，做到不平常以后，再又回到平常。这不是卖关子，在我们初初
进入佛门修行佛法的时候，先要把自己的生活导入常人的轨道，过通常人的生活。这在佛经
中分为二类，一类是人与伦理生活，也就是社会生活，在六方礼经中讲，有个善生童子，也
名善生长者经，或善生经。长者之意，非年纪大的人，长者是有德之人，年轻有德也可称之
为长者，长者和童子是相对的，无欲为童子，文朱师利是法王子，事实是童子，六方礼经是
讲，父母对子女，子女对父母，主对仆，夫对妻，妻对夫，国王与大臣，也就是我们中国的
伦理纲常，就是五伦。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，伦理生活就是各尽其分，各尽其
责，以上是平常人的生活。反对出家的人认为不孝有三，无后为大；身体发肤，受之父母，
不敢毁伤等等。因为出家人，又要烧疤、燃顶（燃顶从明末才有，明前没有的，现在有人画
玄奘三藏像，头顶也点十二个点，是没有历史根据的），又要离开社会，所以抙出家人是不
忠、不孝、不义。实际则不，释尊不但没有忘记父母，更没有忘记他的国家，他把佛法教给
和他有关系的人，后来他的国家被人灭亡，他也遭受灭族的惨痛，他明知不可为而还是要去
救护。今天我还想到这个故事，我对自己说，我要爱国，也护佛教，出家人也要对国家民族
尽心。
在人与人之间，要努力去求尽自己的责任和义务，一切不为自己，这是菩萨道的基础，
一切都为众生。度众生，要先从与自己有关系的人度起，不能度家里的人，责任在自己，要
检点自己，是否尽到了责任。第二要看缘，有缘很快就能使人信佛。释迦佛生生世世有个提
婆达多和他捣蛋。佛不能度无缘的人，不能度的人，就要把他当菩萨看。家里有人不信佛，
不要认为是生在魔鬼之家而想逃避，越是有这样家庭的环境，越要视为火中红莲，越要八风
不动，越要对他们好，越要努力尽到自己的责任。直到死为止，你虽无法度他，他却成就了
你的道业，家里如果出现了狠丈夫、凶太太，若自己是菩萨，他更是大菩萨。这是就佛法来
讲，先做平常人。
二、修行生活，离不开戒律，有祖师把戒律浓缩编辑起来叫＜毗尼日用＞，吃饭应怎
样，漱口应怎样，起居应怎样，理发应怎样．．．都有一定威仪，「三千威仪，八万细
行」，贯彻了三千威仪，八万细行。另有一部＜禅门日诵＞，一般人说，禅宗不立文字，不
立文字非不要经典，禅只是不著文字，不入任何形象、现象，任何形象、现象均可捉摸，不
立文字就是不立现象，心里一切形象、现象都没有了就叫收心，不是眼睛在看，是心在妄
动，＜禅门日诵＞是规定每天早上起来，一直到睡觉以前的五堂功课，乃是藉著念诵，帮助
我们收心，指导我们修定。还有百丈清规，禅院清规──都是禅的生活轨范。晓云法师不同
于众──威仪、风貌就能感动人，他讲话的姿态能使人敬仰，走路很轻，从不慌张，见到人
总是那样和蔼，使人如沐春风。他是艺术家，居所如入画境。日常生活就是从平凡中体验真
实的存在，其实是假的，一切如梦如幻，在没解脱以前，假的也要当真的做。业力是不假
的，愿力是很伟大的，我们要转变自己的业力，以我们的愿力把我们的生活改变为纯佛教化
的生活──做三宝弟子。学佛要从平常生活中著手，愿心要摆到发无上佛道上去，难得好因
缘，大家聚在一起，沾大家的福气，愿大家光明。
一九七八年三月二十五日讲于莲花学佛院
卢城录音·刘国香整理
二、佛教的修行方法
前 言
非常谢谢贵纪念堂理事长吴侠民先生，昨天、今天一再给我介绍。我非常感谢有此机会
到多伦多来为侨胞们讲佛法，同时也觉得非常难得的有醒华日报的总编辑简许邦先生担任翻
译。今天星期一，所以听众没有昨天多，请各位尽量坐向前排，把你们和我的距离拉近些，
因为佛教徒向法师们请教和学习，称为亲近善知识，意思是亲切地接近被你们尊敬的人。
修行的意义
今天的讲题是「佛教的修行方法」。很多人认为修行是出家人到山里去，或是关起门来
在寺院里才能修行。事实上修行二字固为佛教名词，但在每个人日常生活里也都用得到。修
就是修理、修正或修持。我们房子坏了破了要修理，家具破了坏了要修理，同样的，我们的
生理行为或心理行为如果不常检点的话，我们也会渐渐变成坏人。中国的曾子所讲的「吾日
三省吾身」，就是说我们应该每天检讨自己的行为。每天若都这样反省的话，纵有错误，也
容易随时改正。至于「修持」，是修正、修理而且要持之以恒，日日时时，乃至每一秒钟都
要修行。有些人做了错事，当天或能觉察，且有悔意，到了第二天又会再错，他没有勇气和
决心把自己改正过来，那便不是修行。修行则一定要在发觉自己有错误之后，加以修正、修
理，并且应该切切实实地照修正过的行为继续努力下去。所以我们说修行要反省自己：不该
做的事不再做，该做而尚未做的事，应该就开始去做。