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题。佛只是直接了当地对当时各类不同的对象，说了种种应病予药的修行方法。释迦牟尼佛
入灭以后，其弟子们结集遗教，先是口耳相传，然后才开始有文字的记载。佛法，并不限于
佛陀亲口所说，也不限于三藏十二部。它有一个称为三法印的原则，即是「诸行无常，诸法
无我，涅盘寂静」，合乎这个原则的，即使不是佛说，甚至是外道所说，便是佛法，否则便
非佛法。有了这个原则，我们可依据三法印来监别衡量一切思想，是佛法与非佛法。
（二）佛与佛教：
释迦牟尼佛成佛以后，首先有几个弟子，由弟子再招弟子，自然地形成了一个教团，我
们称之为僧团，也就是佛教的开始。
教是教团，佛教称为僧团，它本身不是一个组织体系，而是在共同信仰的原则下而结合
在一起的。佛的教团包括四众弟子，以出家人为中心，拥护教团，支持佛法的在家人为外
团。在家人有二种：优婆塞（男信徒），优婆夷（女信徒）。
出家人有五类：沙弥，沙弥尼，式叉摩那尼，比丘，比丘尼。因此，佛教可说是释迦牟
尼佛和他的群众的结合。
（三）佛与佛学：
凡是一个宗教的教主或教士，甚或任一宗教的实践者，其本身必定知道如何来实践，如
何达到修行的目的。佛陀并不希望信仰他的人，把他所说的话，当作学问来研究。因此，释
迦牟尼佛不谈形而上学。有人问起佛学上的本体论是什么，佛教不讲本体论，如果要讲的
话，本体是「大我」，现象是「小我」。佛法讲「无我」，所以不讲本体是什么，然从佛学
的观点研究佛教的名词，例如佛性、如来藏、真如、法性等的名词，也许可以满足那些追问
什么是佛教哲学上的本体论者吧？
佛充满宇宙之间，我们成了佛以后，便和宇宙一样大，那不就是一个本体了吗？我们本
来是清净的，本来是有佛性的，人人都可成佛，跟宇宙的本体一样，这依然是本体论，对不
对？其实，说佛法有本体，是对那些没有进入佛法的人，或修行不深的人而说的，对这些
人，一定要告诉他们，有一个目标可以去，有一个东西可以找。比如法华经内提到的长者以
三车（羊车、牛车、鹿车）之好玩，诱导小孩出火宅。事实上，离开了火宅，还要车子做什
么？佛陀成佛之后，并不是什么都没有了，他的悲愿和智慧还在，但它不是本体，因此，佛
学不讲本体论，如果要讲本体论，这是方便说，不是实在的。释迦牟尼佛并不希望任何人把
他的话当作学问来研究。但释迦牟尼佛成佛至今已有二千五百多年了，在这时间的过程中，
经过很多的地方，很多人传播发扬而加入其它的东西，如中国人把儒教、道教的东西加入佛
教，印度后期的佛教也搬进了印度教的东西。这样一来，就需要有人来加以分析、研究了。
做学术研究的工作，即谓之佛学。
（四）佛与学佛：
在佛没有出世以前，我们这个世界上没有佛，佛陀降世并成道以后才有佛可学，学什
么？学佛的身、口、意三业的行为。释迦牟尼佛成道后，说法四十多年，在这四十多年中，
他用各种不同的方法，不同的角度对不同程度的人说法，而不同程度的人得到不同程度的意
义，这是他说法的目的，因此，在佛教的立场来说，其宗旨或本意是在学佛而不在佛学。
佛，可以学。这是一切宗教里唯一谈到的，教主本身不以为他是独一无二、空前绝后、
超过一切的人。佛教不讲神话，有些人学佛学得不得当，而造成傲慢的心理，认为只有他是
至高无上的，这也不应该。释迦牟尼佛成道以后，他觉得人人都应该走他那一条路，人人都
可以走上他那一条路，人人都可能和他一样，这就是释迦牟尼佛要人们学习的地方。所以学
佛不是学释迦牟尼佛那个人，而是学他之所以能成佛的修行方法，和他那样的人格标准，故
称「人成即佛成」。
（五）历史上的佛和宇宙间的佛：
人类的历史非常的短暂，文字记载中，曾经有佛的记载的，只有释迦牟尼佛，释迦牟尼
佛以前，这个世界上没有佛，释迦牟尼佛以后到现在还没有佛，在这个地球尚未毁灭以前，
还会有佛出世吗？不知道。
但是，从这点我们要讨论到佛经里所谈到的几个问题：凡是过去看过几本佛书的人，大
概都看过这些话：「三世诸佛」、「过去七佛」、「贤劫千佛」。
讲「宇宙」两个字，宇是上下四方，宙是古往今来，一个是时间，一个是空间。其实，
以时间来说，过去也没有，现在也没有，未来也没有；从空间上来说，乃无际无限，也不是
有相的存在。可是印度哲学里有「常论」及「断论」，常是永恒的有，断是无因无果，佛法
不讲常、断，而是讲中道，非常非断，非空非有。
我们自学佛修行到证悟以后，一切时间、空间诸佛都不存在，但没有证悟之前，我们还
是需要把前后因果的时间，因缘生存的空间标出来。
佛经里说到，释迦牟尼佛是过去七佛中的第七个佛，他以前有六尊佛，第一尊佛是出世
在过去九十一劫以前，本劫之前的庄严劫中有三佛出世，现在的贤劫中，共有千佛出世，已
出世的释尊是第四尊，弥勒将是第五尊，到释迦世尊为止，通称为过去七佛，他们的共同教
诫是：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」
劫：分小劫、中劫、大劫的三等，此处是指的大劫。二十个小劫为一中劫，四个中劫为
一大劫。大致上说，我们的娑婆世界的一次生灭，称为一个大劫，这是指我们所处的大千世
界。地球，只是这个娑婆世界中微不足道的一点微尘。
所以贤劫虽有千佛，以人类众生极短的生命，要想遇佛出世，实在太难，因此应当庆幸
我们得生于现在贤劫中，虽未亲见佛面，但已遇到了佛法。
有人说我们生在「末法时期」，所以修道的少，而成道的没有，我认为这是勉励性的说
法，目的在于劝人修道和成道，但对自信心不够的人，也会产生反作用。这并不是佛所说的
话有问题，而是我们这时代，应该相信，对于不信佛法不修行佛道的人虽是末法时代，只要
有信佛学佛而修持「正法」，对他就不是末法时期，所谓的正法是：只要有人根据佛的戒律
和八正道等方法来修行，就叫做正法律住世时期，而事实上，我们这时代尚有比丘、比丘
尼，也有持五戒、菩萨戒的人，所以我们应该庆幸生在贤劫里，有千佛可以亲近。释迦牟尼
佛以后会有弥勒佛出世，时间约人间五十七亿六千万年以后，也许那个时候，这个世界己经
不存在，但是诸位不要失望，三千大千世界中，地球是微不足道的一个星球，当我们的色身
不存在的时候，我们的愿力仍可使我们到达我们愿去的任何与佛有缘的地方。
所谓释迦牟尼佛有千百亿化身，即是指化身于千百亿个国土说法，请不要仅把这地球世
界当成众生活动的舞台中心。
佛经里说有很多他方世界，这很容易一想就想到西方阿弥陀佛愿力所成的极乐世界，东
方药师佛愿力成就的琉璃世界，其他还有很多世界，因此我们讲历史上的佛只有释迦牟尼
佛，过去七佛并不一定就在这个世界出现的，弥勒佛出世时，这个世界也不一定还存在，
但，要想以后跟弥勒佛在一起不是不可能，只要发这个愿，我们做共同的事可得共同的结
果，由于共同的愿望，而使我们到共同的地方去。
（六）众生都是佛和众生皆成佛：
王阳明先生说：「满街都是圣人」，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说：
「奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。」一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是
佛？乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：「本来都是佛，那么我们现在
为什么都是众生呢？」「人人都是佛」，这是从佛的眼光来看的，常言，以小人之心看人，
大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君
子，圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天，你可能成为圣人，圣人希望所有
的人都成为圣人，佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都
是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，