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种净肉；所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位
比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：「今日有僧缺供，大菩萨
你应该知道时间了。」雁群应声自动堕地而死。比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨，所以
用戏言来调侃大乘，想不到那一群雁就是菩萨显现而来感化他们的。小乘比丘惭愧不已，互
相传告：「这是菩萨，何人敢吃？从今以后，应依大乘，不再食三种净肉。」并且建塔营葬
雁体。
可见，放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，
是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。
因此在中国，从北齐萧梁以来，便提倡断肉食、不杀生；且放生的风气也从此渐渐展开，从
朝廷以至民间，由僧众而至俗人，都以素食为尚。而历代政府为了表示推行仁政，年有数日
也定期禁屠；而从中央以至地方，或者为了祈雨禳灾，也都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾
下诏禁止屠杀生命以祭祀宗庙；梁代慧集比丘，自燃两臂游历诸州，以乞化所得赎生放生；
隋天台智顗大师发起开筑放生池，为被放的鱼类讲《金光明经》和《法华经》，又购买各类
粮食饲予鱼鳖；陈宣帝时，敕国子祭酒徐孝克撰写《天台山修禅寺智顗禅师放生碑文》，这
是中国有放生池及放生会记载的开始。此后由唐至宋及明，无不盛行放生。如唐肃宗时，刺
史颜真卿撰有，天下放生池碑铭并序》。宋朝的遵式及知礼两位大师，也极力提倡放生。
明末莲池大师云栖祩宏是历代高僧之中提倡放生最积极的一位。他在《竹窗随笔》中有
〈如来不救杀业〉、〈食肉〉、〈斋素〉等文；又在《竹窗二笔》中，写有〈衣帛食肉〉、
〈戒杀延寿〉、〈放生池〉、〈医戒杀生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三笔》中，也有
〈杀生人世大恶〉、〈杀生非人所为〉、〈人不宜食众生肉〉等文，鼓励戒杀放生。除了素
食的文字之外，他也写了〈放生仪〉及〈戒杀放生文〉，以备大众于放生时，对所用仪式有
所依准。在现代人中，有弘一大师书、丰子恺画的《护生画集》计六册；另有一位蔡念生运
辰居士，一生提倡戒杀放生，他编集了历代有关动物也有灵性和感应的故事，成为一书，名
为《物犹如是》。
不过，现代社会科技进步，人口密度膨胀，生活空间缩小，要想求得一个绝对安全可靠
的放生池和放生区域，是相当困难的。其难处除了渔、猎的网捕射杀与打捞之外，也有自然
环境的限制。如今日的台湾与美国，只有野生动物保护区。此外，有人基于爱心或保护自然
环境的立场，劝导社会大众不要乱捕滥杀，以免破坏生物互相生克的自然协调，也是为了挽
救稀珍动物濒于灭种的危机，这些跟佛教放生的本意虽相应但不相同。如果我们仅把要放生
的生物无限制地流放在自然景观动物保护区，到了饱和程度，也会有人以控制繁殖和适量的
捕杀等方式来调节其生活空间的。
因此，我们到那儿放生？如果是鱼，有人用钩钓、网捞；如果是鸟，有人用枪射、网
捕。而且今日的鱼市场和鸟店，所售的商品很少是野生的，多半是来自人工繁殖的鱼池和鸟
园。那些动物，根本没有适应自然环境而自求生存的能力，放生，也等于杀生。放小的，被
大的吃掉；放大的，就进入餐馆的厨灶。而且，鸟类，尤其是鱼类，都有它们生存的习性。
一定的鱼类必须生存于一定的水质、水深和水流的环境中；买淡水鱼放于大海，买海鱼放于
淡水，都是大问题。如果是鸟园繁殖的鸟类，它们不曾在自然界觅食，便可能甚至不知草丛
树林间的草种树果等也可以作为食物；如果放之于原野，不是饥饿而死就是被其他动物或鸟
类捕食而亡。在这种情况下，我们是否还需要放生？是否还应该放生？
这确实是非常不幸的事实，自然环境的限制使得放生运动越来越困难。不过，放生的精
义在于当下放生的念头，如希望被放的生物能够延长寿命；至于能够延长多久？我们必须尽
到研究、考虑和照顾的责任。比如说，要放鸟类，就先得考虑放什么鸟、在那儿放、什么时
候放，才比较安全有效；放生鱼鳖水族，也当首先研究观察它们的生态、习性和来源，然后
选择最适当的时机，放到我们觉得最安全适合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百
分之五十也不错，即使今天去放生，明天它们又被抓，也是无可奈何的事。
我们的目的是为启发增长放生者的慈悲心和对众生的救济心，至于被放的众生，也有它
们自己的祸福因果和因缘。若在放生时，没有存心让它们重遭罗网而受刀俎之苦，且开示被
放的众生，为其说三皈、讲佛法；发愿回向，它们也能从此脱离异类身，转生为人，上升天
界，往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
□ 佛教徒应以怎样的态度来赚钱？
有人问起，做生意不能说实话，所谓老王卖瓜，自吹自夸，如果卖瓜的不说瓜甜，那就
无人问津了。既然如此，佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄语说谎的戒？
再有人问，学佛的人不应贪心，相反的应该布施。可是做生意赚钱是为了得到更多的利
润，这岂不是跟佛理相违？
又有人问，佛教徒不可害人，如果做生意赚到钱而使他人亏本，又该如何？
也有人问，佛教徒可以从事股票投资、放利息、房地产买卖等活动吗？因为这些事都有
投机性质。
更有人问，佛教徒可以做粮食饲料等的买卖吗？如果粮食饲料是被买去喂畜牲，是否间
接助长了他人的杀业？
是的，以上这些问题都是我们应该面对而加以检讨的。首先必须了解，在释迦牟尼佛时
代的印度，人民分为四大阶级，亦即①宗教师的婆罗门，②从事军政的刹帝利，③从事工商
的吠舍，④从事杀生等贱业的首陀罗。佛陀释迦世尊除了不鼓励从事首陀罗的职业之外，其
他都在容许的范围之内，而且加以赞叹，可见佛教徒从事工商业是正当的。
至于说，做生意是说谎而骗人上当的行为，是有待商榷的，因为这并不是必须的手段，
而是一般人的习惯和心理所造成的。货真价实、信用可靠，是工商界应有的职业道德。也唯
有信用可靠，才能够可大可久，否则为何许多商号都要以几十年以至上百年的「老店」招牌
做号召？我曾经说过：「如果跟一个虔诚的基督徒做生意，不必担心他欺骗你。」相对地，
身为佛教徒如果还会让人担心我们用欺骗手段以招徕顾客，这不仅不是佛教徒的正确态度，
甚至连一个小商人的基本观念都尚未建立。
当然，我们知道，有些行业往往漫天要价，目的是等著顾客就地还钱；但也有类似的行
业却以老少无欺、不二价为号召的。我们做为佛教徒，应该带动风气，诚实无欺。也许刚开
始时，生意差一些，利润少一些，日久之后，你的信誉就能为你赚钱。
一般中国人都有养儿防老、积谷防饥的心态；做生意一本万利，想当然是为了使个人生
活有保障，乃至为子孙万代留下吃喝不完的余荫。但是，时代已经改变，观念已经不同。现
代的大企业家，不应著眼于自利，而是贡献自己的智慧才能为社会人类谋福利，即所谓取之
于社会，用之于社会；以完成事业为目的，造福人群为理想，就没有贪心的成分在其中。至
于普通人的智能体能，虽然不足以为社会大众提出多少贡献，但至少也该负担起个人的生活
开销，进一步维持家庭的成员和公司的员工，这是互助，也是为了各取所需。
因此，人人必须提供自己的所能，不论是资金的、智慧的或劳力的。身为佛教徒，更不
应有做生意是只求自利而置他人利益于脑后的想法。因为社会是群体的因缘所成，我们参与
社会做任何事，就跟其他人发生关系，产生互动互惠的作用。
我们应该以自利利人的存心来赚取应赚的利润，并且把赚来的钱做合理的支配，而不仅
是为个人的物质享受和满足虚荣而花钱，若能如此，就不算是因贪心而赚钱了。《�