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或过失，不成杀人罪。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形，有知或无知，凡被
肯定是人者，皆不可杀。所以，不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自
觉意识的植物人；否则，就是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的
社论。
迄目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐
赠，是将没有使用能力的人体，局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然
已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对
于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的嗔恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土
的去向。
自然死亡的人，通常于十二小时之内，神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死
亡的人，从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言，捐赠器官，为了挽救另一
人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此，若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成
问题。
在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，
乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用，满生小虫，
负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：「除尽污水，清洁浴室。」比丘说：「会伤虫！」
佛说：「不为伤虫，是为清理浴室。」于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境
的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此，不算杀死。当然，不得用药物喷射杀
虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整
齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。
如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走
及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于
死亡之后，转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机
会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。
至于毒蛇、猛兽，以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人，不出于预谋，
虽有恶行，没有恶心，所以，并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会
而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制他们的
繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈
心，也对大自然的生态尽了维护的责任。
一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感
情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，
动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细
胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记
忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动
物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动
物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都
会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物
而不及于植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，
不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。
微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记
忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌不是杀生。
关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可
以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤
出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，
或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。
佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我
们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没
有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、
互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果
报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生
的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，
才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。
□ 为何放生？如何放生？
「放生」典出于大乘佛经，盛行于中国内地，西藏亦然，也流传于日本和邻近的韩国与
越南等地。放生的活动是基于众生平等的慈悲精神以及轮回生死的因果观念。所谓「吃它半
斤，还它八两」；如果能够既戒杀又放生，当然功德倍增，此等感应灵验的事例。史不绝
书。
如一九七四年越南沦陷于共产政权之后，向外流亡的难民一波接著一波，其遭遇有幸与
不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身鱼腹；有的虽然逃出
越南，但无收容之所，甚至被遣送回去。不过，根据逃亡成功的难民所述的经验，如果达不
成逃出越南的目的，可以请国外亲戚或难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见
效，顺利成行。
在《杂宝藏经》卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将终，要沙弥返回俗家，
七天之后再来，但没有说明原因。他在返家的路上，看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁
巢，众蚁慌张夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那么快速？眼看无数蚂蚁即将淹
死，沙弥就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥在
俗家玩得无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什么
事，沙弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧，答说什么也没做。师父是罗汉，即用天
眼观察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的蚂蚁。后来这位沙弥转夭为寿，得
以长命终老。
放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到：
「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是
故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火
风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化
讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段
记载：当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了
捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死
亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大
象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
《梵网戒经》是放生的理论依据，《金光明经》则是开设放生池的依据，其他大乘经如
《六度集经》卷三，有赎鳖的放生记载，而另外玄奘三藏《大唐西域记》卷九，也讲到雁塔
的故事。如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他们本来不禁三
种净肉；所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位
比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：「今日有僧缺供�