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党同而伐异。并且狂的看着狷的太拘执。（狷是心胸狭窄，急噪耿直之意）狷的看着狂的太狂妄。你挑我的毛病，我挑你的弊端，吹毛求疵，歪曲指责，互不容忍，互相排斥，互相辩论，喋喋不休，著的书连篇累牍，其不知越争辩相持不下，大道之理越不明白，失去了大道之本旨意义。致使后之学者，也无所适从矣，越弄不通其大道理矣。这岂不是争之为害吗？所以超乎一切的大圣人，行不言之教化，遇道的和他相同，遇德的也和他相同。遇失的也和他相同，并且无人无我，相望而乐。使他如坐春风，亲我爱我，不知不觉地暗中变化了彼之气质。中庸上说的：“素位而行，无人而不自得。”如观音菩萨（即太乙救苦也）现种种身而说法。希言是不争辩的，非是不说话。现身说法是见什么人谈什么话，使人圆活不死板，应体乎自然。或遇人有所问，必有所答，答之以正义感。或从而游，勿使虚度。虚而往，实而归，使彼得乎道义之感。在无形无意中，而施德与人。虽施德不应以己为有德，应认为是己应尽的责任，乃吾之天职也。如此则近乎上德不德，是以有德之义也，此即希言自然之义矣。以此意义而化人，乃为至善。否则如以语言争辩，人或不信，使彼强信，那不是难上加难吗？道者同于道，德者同于德，失者同于失，此三者功力不同，进境各异。至于用意之久，虽苦恼之场，亦化为恬淡之境。洋洋乎别饶佳趣，诩诩然自畅天机。苦已尽矣，乐何极乎？故曰：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”可见无为之体，人所同修。自然之功，人所共用。虽千里万里之圣，千年万年之神，虽时移地易，亦自然若合符节，有同归于一辙者焉。倘谓自然者，不必尽然（此言独执一己之见），则有臆见横于其中，那还谈什么自然呢？这是彼之偏见作怪，所以横于其中。或有异术行于其内，或执于空而孤修寂灭，或著于实而固执死守。如此等类，不一而足，言其多也。此皆由不信无为之旨，自然之道，而各执己见，为是无惑乎？少年学道晚景无成，志有余而学不足，终身未得真谛，而误入旁门也，令人可悲可慨也夫！此言无为自然之道，即天地日月幽冥人鬼，莫不同此。无为自然以生以遂，为用为行而已矣。凡人自有生后，聪明机巧，昼夜用尽，本来天理存者几何？唯有道高人，一顺天理之常。虽下手之初，不无勉强作为，及其成功，一归无为自然之境。神态自若而得，不勉而中，从容中道者焉。故以圣人观大道，则无为自然之理，昭昭在人耳目，有不约而同者。若以后人观之大道，则无为自然之诣，似乎唯仙唯圣，莫敢言此，凡人未可诣此也。中庸云：“生学困勉，成功则一。”不将为欺人之语哉？非也。言其始，有不信之心，由不道之门，而其后愈离愈远。所以无为自然之道，不能尽同，而分门别户，从此起也。学者明此，方不为旁门左道所惑也夫。
震阳续注云：有一种道中蟊贼，令人憎恨。太上道德经他也读之，但他不懂得太上爷所说的先天妙理，纯朴的大道。他把老子的朴素真理用反了，起了反面作用。狠毒的污蔑，吹毛求疵，讪谤圣道。而以他的偏见，似是而非地迷惑世人。世人莫辩真伪地受其遗毒，害莫大焉，距离希言自然之道远之愈远矣。以下我举个例子，揭穿道之蟊贼。喻如：小国寡民“那一章，正是我国现在就用上了。以前一对夫妇生养七八个孩子，不用说是教育孩子，就是吃饭穿衣都顾不上，还能谈到教育吗？如果我国不实行计划生育，到现在就不止十一亿人口，那就会更超得多了。那就更赶不上外国的进化了，只有退化被列强瓜分的危险呢！那么太上爷说的小国寡民是迂阔吗？民至老死不相往来，是说明人民吃得饱穿得暖，把养生之道看重了，把金钱看轻了，不再贪而无厌了，所以使民老死不相往来。他不列界祖师爷的真意，反说老子迂阔，这相距离差得太多了。这一章太上爷无非使人反朴归真，体乎天理虚无自然之大道，不使人喜新好奇，安其居乐其俗而已。人人能以尽心知性，则进化的程度深远，功能致深，明心见性。万物皆备于我身，浩气充塞乎宇宙，道心弥漫于六合。神游太虚，不行而至，不疾而速。看一切天地世界，如掌上观纹。天地宇宙三千大千世界，皆可在我性海中看见。人间就是天上，无人无界限，何须往来徒步跋涉之苦。老子这等高超理想，不高尚得很吗？还有一等人，污蔑老子为没落的资产阶级思想家，说老子迫不得已才说”佳兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。“他不知太上爷的真理，是好生恶杀，乃是反对杀伐战争。无知之辈，反说老子是迫不得已，是消极落后思想，欲维持资产阶级，维持不了啦。这等的污蔑老子，真令人可悲可叹，而更可憎可怜。像这等之人，他也要注解道德经，真乃卑鄙无耻，道中之贼，只可迷惑愚昧无知，不能辩认真伪之人。更有下士，盲目随声应和，视老子之学说如鸩毒，肆言无忌，自绝圣道，诚可悲也。老子之道德，是为万世立论，好生恶杀，痛恶战祸，痛斥佳兵凶器为不祥，非君子之器。
这一章的主要意义，是使人人体乎天理之大道，顺乎自然而然，和其光同其尘的意思。同于道，同于德，同于失，遇什么人都相和，也就是随方设教，历劫度人之意。使人人懂得尊道而贵德，把世界改造成为一个光明和平的世界而生存，长生久视之道得矣！我们体乎老子无名之朴，反朴归真，成为世界大同，共趋圣域足矣。
第二十四章 苦恩
太上曰：跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
＇字解＇ 跂是翘起脚来，跨是抬起脚来，赘是多余的。
＇章解＇ 翘起脚想站得高，站不住，站不久。抬起腿来跨，想走得远，走不动。自见者不明，自己表现自己的，不能明显。自是者不彰，自以为是的，不能彰扬。自伐者无功，自己称自己功的，没有功。自矜者不长，自己夸自己长处的，没有长处。其在道曰：“余食赘行。”要说在大道上，就叫贪着多吃，贪着远行。吃得过饱，行得过劳，物类还烦恶呢。所以有道之人，不办这样的愚蠢事。
＇演说＇ 江圣云：这一章还是发明前两章不争的意思，又极言其欲高欲速的大害处，为物所不取。物类还不如此呢，人要是乱争乱取，连物类也不如了。但老子的不争宗旨，前两章说得极为完善，无人无我，相望而乐。前云：“希言自然。”非若世之蚩蚩蠢蠢，顽空以为无为，放旷以为自然者比。其殆本大中至正之道，准乎天理人情，循的是天理圣功王道，操存的是省察。以上合乎天命，故无为而无不为，自然而无所不自然。非有大智慧者，不能烛其幽隐也。修道之士务须把万缘放下，于一丝不挂之际，静之久而生动机。此动机不从想象中来，不从自作而出。混混沌沌之中，忽有一点灵光发现，此即我之元神。若能识得元神，常为我身之主，自是所炼之丹身，必成天元之大丹，否则不识元神之神，懵懂下手，焉能与天地同德，而为万古不坏之金仙者哉？人能以清净为体，镇定为基，天心为主，元神为用，巧夺天机，凡还造化，何患不至天仙果位？所以修士有事无事，常要清净，镇定为体，如如不动，惺惺长明，此即天心作我主人（自己本来天性也）翁也。若有动时，即我元神作为，方可行返还工法。然而下手之初，须要勉之，亦即曲全之意。具一个刻苦心，真实感。（亦不可一味贪虚静，勉强作为，那就落于顽空之流。自家本来生机，全无动机生炁。）要知凡事（曲则全）先难后易，殆至生机发现，用武火猛烹急炼，后以文火温养。自然而然私欲顿除智慧明净，而先天元神昭然发现矣。故无为而无不为，自然而无不自然。易曰：“穷理尽性，以至于命，殆其人欤？”修道哲理精微，太过则病，不及亦病，无倚无偏，浩荡自安是也。即如人之立也，原而有常不易。跂则两足支翘，跂以望之，以之望人物，则可高瞻远睹，若欲久跂，其可得乎？跨者两足张也，如跨马居鞍于背，若欲跨行之久，焉可得乎？明者不自见，自见则不明。彰者不自是，自是则不彰。自伐者往往无�