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的人应该立即为之努力，而不要再坠入生死的轮回圈中重复生死。毕竟，谁都能获得感官享乐，就连生活在最令人厌恶的躯体中的生物也不例外。但是，要培养奎师那知觉，只有生活在人体中的生物才能做到。”
评注：从本质上讲，物质生活就是重复生死。即使像爬虫、昆虫、猪、狗那类最低级的生物体，都有充分的机会进行感官享乐。就连普通的苍蝇都整天忙着过性生活，快速繁殖后代。然而，人生是为了使生物了解绝对真理，因此责任重大。我们应该牢牢记住：这宝贵的人生并不是永恒的，因此应该尽最大的努力，在这人生中达到最完美的境界，获得奎师那知觉。在死亡来临之前，我们应该认真努力，以期获得真正的个人利益。人生的实际需要和真正的快乐是：为绝对真理服务。
与至尊主的奉献者交往，能使人获得奎师那知觉。不与奉献者交往，对人来说是非常危险的。他也许会受非人格生命观的吸引，以致不愿为绝对真理服务；也许会因了解不了绝对真理而灰心丧气，旧病复发，再进行感官享乐。人生唯一要做的事情是：在至尊主的那些有经验、觉悟了自我的奉献者指导下，培养奎师那知觉。
灵性导师
那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔说道：“向各位灵性导师学罢，我了解了至尊人格首神，于是靠觉悟得来的灵性知识的启发，完全摆脱了执着心——假我，超然地漫游在世间。”
评注：我们如果把灵性导师教我们的知识当作理论上的教义锁在自己的脑子里，就不会真正具有知识。要想完全掌握学到的知识，就必须处处都能看到灵性导师的教导。主的奉献者——外士纳瓦（Vai？？ava），从不忘恩负义，所以当他崇拜自己真正的无异于奎师那的灵性导师时，不论何人何物，只要在他的前进路途上给予他进一步的启发，他都会向他们致敬。
在那位布茹阿玛纳提到的许多古茹中，有些给的是正面的教导，有些给的是反面的教训。妓女萍嘎拉（Piìgal？）和摘手镯的少女都是行为正确的榜样，而绝望的鸽子和愚蠢的大象则教人应该避免的行为。正反两方面的例子都能增长人的灵性知识。
雅杜王受到的启发
那位布茹阿玛纳对雅杜（Yadu）王说完这一席话，接受了国王的致敬，便心情舒畅地告辞而去，随心所欲，就像来时一样。
就这样，那位圣洁的布茹阿玛纳教导雅杜王摆脱对物质的执着，靠观察神的创造使知觉稳固在灵性的层面上。聆听那位阿瓦杜塔·布茹阿玛纳的话语后，奎师那的祖先雅杜王受到启发，对物质世界不再有任何执着，完全把注意力集中在了灵性的事物上。
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附录：对真宗教的检验
介绍
韦达（Veda）文献教导我们说：靠主奎师那（K？？？a）的恩典，我们能得到灵性导师，而靠灵性导师的仁慈，我们能得到奎师那。阅读《大自然的启示》使我们看到，真正的灵性导师能把修行的方法教授给自己的门徒，引导他们沿着正确的路途回归神的王国。林中小路上的路标，能使游客判断自己是否快到目的地了，还是走错了方向，甚至走错了路。同样，真正的灵性路途上当然也有路标，帮我们判断自己对自我的觉悟提高了多少。1980年在印度孟买，本书的作者施瑞拉·阿查尔亚戴瓦（？réla ？c？ryadeva）在一次讲课后，简单明了地回答了一个探索性的问题——“全世界的基督徒为他们的信仰出生入死，你们这些年轻人是他们的后代，信仰怎么跟他们的不一样？”这份附录是施瑞拉·阿查尔亚戴瓦回答的内容。
对真宗教的检验
事实上，你指出了我们这个世界的真正的问题。如果我们把自己看成是基督徒或印度教徒，那我们就没有真正处在灵性的层面上，而是在物质的层面上。
回顾历史，不仅仅是在印度，更多的是在西方社会，这种宗派信仰只能导致战争和痛苦。
过灵性生活是为了科学地了解“我们是什么”，“神是什么”。如果我们仅仅执着于所谓的教派，执着于“我是基督徒”，“我是印度教徒”等名称，而不是科学地了解神，那我们就还是在物质的层面上。从神的角度看，根本就没有基督徒和印度教徒之分，祂只看谁爱祂。
所以，每个人都应该给大家看，他对神有多少了解、多少爱。任何一个能证实自己是最了解神、最爱神的人，都应该得到大家的赏识。这就是检验。为此，我们周游世界，公开挑战：《巴嘎瓦德·歌伊塔》（Bhagavad…gét？，《博伽梵歌》）提供了了解神和爱神的最佳方法。没有哲学的宗教只是感情用事。因此，以哲学知识和实际理解为基础的《巴嘎瓦德·歌伊塔》，战无不胜、所向披靡。
毕竟，我们还必须看事物的具体表现。例如：一个医生也许会说：“我有最好的诊所，你应该到我这儿来看病。”另一个医生也许会说：“不，我的诊所更好，我有更先进的设备和技术。你应该到我的诊所来看病。”但是，如果我们看到从一个诊所出来的病人情况比进去时还糟，甚至死了，而从另一个诊所出来的病人却恢复了健康，那么很明显就能知道哪个诊所是真正的诊所。这种判断根本没有宗派性，完全是科学的。
《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（？rémad…Bh？gavatam，《圣典博伽瓦谭》）中提出了一个问题，那就是：“最好的宗教体系是什么？最好的灵修方法是什么（ataù s？dho 'tra yat s？raà samuddh？tya manésay？）？”苏塔·哥斯瓦米（Süta Gosw？mé）回答说：
sa vai puàs？à paro dharmo
yato bhaktir adhok？aje
ahaituky apratihat？
y？y？tm？ suprasédati
“对于整个人类来说，能使人怀着爱心为超然的主做奉爱服务的职责，是至高无上的职责（达尔玛）。为了完全满足自我，这种奉爱服务必须不搀杂半点个人动机，而且从不间断。”（《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1。2。6）什么是帕柔达尔玛（paro dharma）——最好的达尔玛？苏塔·哥斯瓦米并没有说“印度教是帕柔达尔玛”或者“基督教是帕柔达尔玛”。这种理解是非常幼稚的。苏塔·哥斯瓦米说：“真正能使你爱神的方法是最好的灵修方法（sa vai puàsaà paro dharmo yato bhaktir adhok？aje）。”
但问题是，每个人都会骗人说：“不，我已经爱神了。”因此，苏塔·哥斯瓦米为了防止这种欺骗发生，事先把爱神的表现告诉了我们。当大家都很清楚爱神的表现是什么时，你就不能再骗人了。
比方说，如果我给你钱并请你把这钱交给帕特勒先生，但却不具体告诉你帕特勒先生的长相，那么其他人就有可能来说：“我是帕特勒先生，你可以把钱交给我。”但是，要是我告诉你帕特勒先生穿什么衣服，怎么说话，你该以什么方式认出他，那么凭你知道的这些明确特征，你就不会上当受骗。
同样道理，每个人都会说“我爱神”。但是，经典指出的爱神的表现是：ahaituky apratihat？ y？y？tma suprasédati。你一旦爱神，首要的事情就是ahaituké——为神服务没有物质的原因。这并不像某些人向上帝祈求面包那样：“我亲爱的神啊！请把面包赐给我。”这算什么？向神祈祷只是为了面包？而且，我认为在印度也一样，有时我们为得到物质的利益向神祈祷。
然而，这不是真正的宗教。这叫做凯塔瓦·达尔（kaitava…dharma）——伪宗教，因为我们接近神并不是出于对神的爱。这是生意，是买卖关系——“我亲爱的神，我供奉给你这个和那个。现在，您该仁慈地给我一些回报。这是我列的清单。我要这个，还有那个。”这不是宗教，这是做买卖。然而，爱神不是做买卖。爱神是：你相信神，祂是你的父亲。
如果你的孩子每天都对你说：“爸爸，妈妈，我今天能吃到饭吗？你们今天准备做饭吗？今天会有吃的吗？”你就会变得灰心丧气。你会想：“唉，我们的儿子对我们一点儿信心都没有，也根本不爱我们。他每天想我们要饿死他。”（笑声）因此，如果你总是向神要求说：“神啊！今天您能给我们面包吗？今天会有面包吗？请您别让我今天挨饿。”神就会说：“这个无聊的人在干什么？”
神不是一个穷人，所以根本没必要为得到面包去求它。他知道我们该得到什么，知�