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个宇宙，把所有的宇宙和受制约的众生都收回自己体内。因此说，祂无限的自我就是一切能量的泉源和栖止地。精微的帕丹（Pradh？na）——宇宙展示的基础，就在至尊主体内，与祂没有分别。毁灭发生后，至尊主岿然独存。
“当至尊人格首神以时间的形式展示祂自己的能量，并操纵祂的善良属性等物质能量进入一个不偏不倚的平衡状态时，祂仍是那个平衡状态（帕丹）的控制者，仍是众生的控制者。至尊主还是众生至高无上的崇拜对象，不论是解脱的灵魂、半神人还是普通受制约的灵魂，都得崇拜祂。至尊主没有任何物质的名称。人们看到祂的灵性形象时所感受到的整个灵性极乐，就是祂。因此，祂本身最充分地体现了“解脱”一词的含义。
“雅杜·玛哈茹阿佳（Yadu Mah？r？ja），征服敌人的人啊！创造时，人格首神以时间的形式扩展祂超然的能量，并激发祂那由三种物质自然属性组成的物质能量——玛亚（M？y？），以此创造了玛哈特·塔特瓦（mahat…tattva）。伟大的圣人们都说，玛哈特·塔特瓦是物质自然三种属性的基础，是丰富多彩的宇宙展示的源泉。事实上，这个宇宙就在玛哈特·塔特瓦里，而生物正是靠玛哈特·塔特瓦的能量进入物质存在的。”
蜘蛛的比喻
“蜘蛛从自己的嘴里吐出丝，随心所欲地玩上一阵，最后将丝吞食掉。同样道理，至尊人格首神从自己体内扩展出能量，编织成宇宙展示之网，根据自己的意愿运用它，最后将它全部收回自己体内。”
评注：聪明人甚至能从像蜘蛛那样的昆虫那里学到灵性知识。有奎师那知觉的人睁着一双慧眼，随处能看到超然的知识。
黄蜂的故事
那位阿瓦杜塔接着说：“有物质躯体的生物如果出于爱、恨或害怕而全神贯注地冥想某个对象，就肯定会得到他冥想对象的形象。国王啊！从前有一只黄蜂把一只弱小的昆虫赶进自己的蜂房，不让它出来。那只弱小的昆虫对要捉自己的黄蜂怕得要死，因此一直在冥想黄蜂。结果，它在没有转换躯体的情况下，就逐渐像黄蜂一样生活了。所以，有物质躯体的生物如果一直全神贯注地冥想一个对象，就会像那个对象一样生活。”
一切取决于你的知觉状态
评注：从那位阿瓦杜塔的话不难理解，始终冥想至尊人格首神的人，将会获得在质上完全与至尊主一样的灵性身体。全神贯注地冥想一个对象，肯定会在下一生得到一个与冥想对象一模一样的身体。这是从昆虫王国里学到的另一课。
然而，人们也许会问：由于这个故事里那弱小昆虫的躯体并没有改变，怎么能说它活得像黄蜂一样？事实上，一直冥想某个对象，冥想者的心里就会总想着那个对象的品质。上面提到的小昆虫，因极度的恐惧而全神贯注地冥想大黄蜂的举止特点。事实上，这种冥想将使它在下一生得到一个黄蜂的躯体。
同样道理，尽管我们是受制约的灵魂，但如果全神贯注地冥想主奎师那，就会在此生还没放弃现有躯体的情况下，成为解脱的灵魂。我们如果能了解主就是一切，并因此让自己的智力始终保持在灵性的层面上，就能放弃对外在躯体不必要的思虑，全神贯注地冥想外琨塔（Vaiku？？ha）世界里灵性的逍遥活动。这样，即使在死之前，我们就能把自己提升到灵性的层面，享受解脱的生活。相反，如果一个人坚持干蠢事，那么即使在这一生，他就会变得像一头动物。他会像猪、狗一样地生活，总想着吃和性交。然而，人生是为了了解与知觉有关的科学，了解我们的所思所想决定着我们的未来这一事实。
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第七章 人生的良机
那位博学的阿瓦杜塔（avadhüta）继续说道：“国王啊！我从所有这些灵性导师那里学到了大量的知识。现在，请听我解释从自己的躯体学到的知识。这个物质躯体也是我的灵性导师，因为它教会我超脱。躯体作为创造和毁灭的对象，总是以痛苦而告终。因此，我虽然用自己的躯体来了解世上的真理，但始终铭记它总有一天会被毁掉的事实，所以一直以不留恋它的态度走南闯北。
“看重躯体的人为满足物质躯体的欲望拼命工作，以积累钱财。他用这些钱财娶妻生子，保护一家老小及财产、家畜、仆人、房子、亲戚、朋友，等等。正如一棵树在死亡前产下过树种，而树种会长成另一棵树；这个行将就木的躯体一生积累起来的大量卡尔玛（karma），就像种子一样将展现成另一个物质躯体。这样，确保了物质存在得以继续后，这个物质躯体便倒地身亡。”
评注：人们也许争论说：“在前面提到的古茹（guru）中，物质躯体无疑是最好的，因为它教人要超脱，给人以良好的智力，以便人能为至尊主做奉爱服务。不错，它是短暂的，但正因为如此，我们才应该怀着非常留恋的心情伺候它，否则就是忘恩负义。躯体被赋予了如此多的优秀品质，你们怎能劝我们不留恋躯体？”
对这个问题的回答是，躯体本身实际上并没有教人们超脱，给人们知识；相反，它充满痛苦，令人绝望。明白人可以透过这些痛苦了解到，物质生活其实毫无意义。正如一棵树产下树种后死去，这个躯体的物质欲望，诱使受制约的灵魂制造了一条更长的卡尔玛锁链。这个躯体为没有尽头的物质痛苦铺平道路后，最终倒地身亡。
我们不了解物质躯体和灵魂的区别，因此愚蠢地以为：物质躯体就是灵魂，躯体的感官享乐可以使我们快乐无比。愚蠢的人把短暂的躯体视为一切；觉悟了自我的灵魂则清楚地了解，永恒的灵魂比躯体重要。所以，两者根本不能相提并论。
感官多、妻子多
那位布茹阿玛纳（brahma？a，婆罗门）继续说道：“有许多妻子的人始终被妻子围困、烦扰着。他要负责供养她们，而当她们争风吃醋、吵闹不休时，每位夫人都为维护自己的利益竭力拉拢他。同样，物质的感官不断打扰受制约的灵魂，同时向不同的方向拉扯他。一方面，舌头拖他去品尝美味佳肴，接着感到口渴，就拖他去喝一杯。于此同时，性器官闹着要得到满足，触觉器官想触摸柔美的东西；肚子不停喊饿，直到获得满足；耳朵想听悦耳的声音；鼻子渴求闻怡人的香气；眼睛骨碌碌乱转拼命要看好看的景物。就这样，各种各样的感官，都为得到自己的满足来拉扯生物。”
至尊主创造了人
“至尊人格首神用自己扩展出的玛亚·沙克提（m？y？…？akti）能量，给受制约的灵魂创造了种类繁多的住宅，其中有树类的躯体、爬行动物类的躯体、走兽类的躯体、飞禽类的躯体，等等。但是，他心中仍不满足。最后，他为了让受制约的灵魂有足够的智力能察觉到绝对真理，便创造了人的躯体。这样做了后，至尊主才满意了。”
评注：事实上，在牛、马一类低等躯体里生活的生物，没有能力了解绝对真理。但是，获得人的躯体就得到一个机会，了解自己与神的永恒关系。正如韦达（Veda）文献中声明的：“人的躯体为受制约的灵魂提供了足以理解灵性知识的智力。灵魂在人的躯体里可以讲述认识、体会，观看真理，了解未来，还能明白今生来世的真相。住在人体里的灵魂可以抓住体验人生的机会，为获得永恒而努力，因为人体具备帮助他达到这一目的充分条件。”鉴于此，人必须抵制住物质感官的催动，实现人生的真正目的。
至尊主创造的物质世界，是由生物和无生命的物质组成的。智力欠佳的生物试图享受物质。然而，对生物在各种躯体中盲目地争取感官享乐，却不了解自我的灵性本性这一点，至尊主感到不满意。我们之所以受苦，就是因为忘了奎师那（K？？？a），以及祂住所里那充满喜悦的情形。作为人格首神不可缺少的一部分，如果我们把至尊主视为保护人、庇护者，服从祂的命令，我们就能轻易恢复自己永恒、极乐的本性。至尊主正是为了这个目的才创造了人体。
那位布茹阿玛纳继续说道：“应该明白，经过许许多多世生死轮回后，生物才得到珍贵的人体。这个躯体虽然短暂，但却给生物提供了一个达到最高的完美境界的机会。因此，明智的人应该立即为之努力，而不要再坠入生死的轮回圈中重复生死。毕竟，谁都能获得感官享乐，就连生活在最令人