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到有什么不同的。因为他们认为“芽之为有，就是由于有自性”，若没有自性，也就没有芽了。但在中观师看来，则有极大的区别，即“芽之为有，是由缘起故有”，但因缘所生的东西，就绝对不会有自性。故“有自性”与“芽之有”，是两回事。
中观师在出因时说：“是缘起故”。这缘起法之有，在实事师看来也是“有自性”的，他们以“有自性的缘起”为因而来成立“芽为无自性”，这是说不通的。故中观师在未成立“芽无自性”之前，先须成立：“缘起是无自性。”成立的方法是要显示出：依仗因缘才能生起的缘起与有自性绝不相容；否则，犯相违过失。因为有自性则不须依赖因缘；既依赖因缘才能生起，便没有独立的自性。“缘起无自性”的这一主要问题，是贯彻在中观论全文的精神。假若对方能了解到这一主要问题，则其它的问题皆可迎刃而解了。
这个比量式中的“芽”，是“缘起”因的所依有法。缘起是芽的属性，芽是缘起而有的（在因三相中的遍是宗法性）。这是中观师与实事师二者现量所成立的。认识到“缘起”因与后陈“无自性”的关系，则更须知道“缘起”和“有自性”的相违性，也更须知道“有自性”和“无自性”是绝对相违的。由这三种认识为先导，才能遣除敌者对“芽是否有自性”的犹豫，从而起肯定“芽定无自性”的比量智。这样就达到了立量的目的。但这里面所有的“有法”、“因”，皆不是以有自性为基础，故不成为“自续因”。又如中观师（应成派）内部，对于某种道理的名义，借用比量方式，引生比量智时，虽有立敌共许之有法等，然也不成其为自续。因为立者和敌者皆不许于所取义自相有不迷乱之量故。此许因三相，皆是由假名安立故。
由于这个问题，也牵涉到中观宗如何安立现量、比量等。这些问题，不是三言两语所能辨别清楚的，暂时搁置不说了。这里所已谈到的问题，也只是提纲挈领而极概括的叙述一些，要想详细了解，可看宗喀巴大师所著的《辨了不了义论》（卷四、五）、《菩提道次第广论》（卷二十一）和《中观论大疏》等。
（原载《现代佛教》1959年第八期）
17。 中观宗“不许自证分”的问题
──佛护、月称的中观宗讲座之五
“自证分”，是说能缘境的内识，不但能缘境而且着重地指出还能够缘自体。这能缘自体的作用，就是由“自”己来“证”明（了知）自己的存在，所以名“自证”；他是内识本身的东西，所以叫“自证分”。
主张有自证分的宗派很多，但是主张所取分（相分）、能取分（见分）、自证分同是以一心为体的，那就是唯识宗的思想了。
在“成唯识论”里，叙述安慧、难陀、陈那、护法四大论师的不同主张，因之称他们为一分家、二分家、三分家和四分家。一分家的主张，就是简单的说“一切法唯识”，总以识为体而说。二分家则是把识分为能取、所取二分，说明所取不离能取，主要是在成立唯识义。三分家则是在能取和所取，能量和所量的关系上要找一种能为证明的心体，那就是自证分。这三分又叫做所量、能量、量果。说所量是相分，能量是见分，量果即自证分；又说相见二分是识的用，自证分是识的体。到了四分家，并没有别的道理，只是根据三分家的理论上引申推理的方法，主张说自证分后也还须要更另有个量果来证明它的存在，所以又安立了“证自证分”。就是说，相分为所量、见分为能量时，用自证分为量果证明见分心为实有体。进一步推论，若以见分为所量，自证分为能量时，倘没有“证自证分”，又用什么为自证分的量果呢？假如说用见分回过头来给自证分为量果，那是不合理的；因为见分通量（正确的）与非量（不正确的）两种性质，通非量的东西是不能给纯属现量的自证分作量果的。
以上是唯识四分说的简单内容；但在月称论师等中观师看来，“自证分”已经属于多余的东西，更何况乎“证自证分”呢。
主张有“自证分”的论师们，主要是用它来成立内识为实有体。他们说，内心生起的时候必具有两种作用：一是向外转的，即见境的见分；二是向内转的，即缘见分的自证分（所见的境是否离心的外境，另是一个问题，此处不谈。凡心生起的时候，必有所缘的境和能缘的心，这是大家所共许的，这里也不详论）。倘若不许有自证分，则能见境的见分如现见青色纵然是现量，但也没有量来证明它是现量，那么它所见的青色也就无从说是由现量而成立的了。但所见的青色，各宗都主张是现量所成立的，那么能见青色的心是现量，也需要有量来成立它。但能成立它的不外两类心：一是每一直接缘境的自识，二是直接缘境自识之外的其余识。余识，又不出两类：一是与直接缘境自识的同时余识，二是异时（后起）的余识。但研究起来，不论同时的或异时的余识，它们都各有各的不共作用，各有各的所缘境界，没有那一个识能来给直接缘境自识作证明而成立它为现量。这个余识是不能成立的，况且余识又须用余识来成立，那就有“无穷的过失”。显然不能用余识来成立见青色的心为现量，那就只有用自己缘境之识来证明自己为现量了。这是成立有“自证分”的一套理论。
另有一套理论，就是以过后有能够回忆的“念心所”为理由，来成立当时见青色的心是有自证分的。他说，一切念心所，都是缘着曾经习见的事情为境而生起的（这是大小乘对法论中所共许的，用不着再以理由成立）；反言之，假若过去某一种事情虽曾发生过，但在个人过去却不曾见过，则对于这种情形，过去也不可能回忆的。如像我们昨天看见过青的颜色，今天我们就能回忆起昨天所看到的青色；如果我们昨天没有看到青色，今天就不能回忆了。这就是说：凡是我们所能够回忆到的东西，也就是我们曾经见过的东西，这是念心所的定义。就以这种回忆（念）为理由，来证明是过去曾经见过的。那么，我们忆念“昨天曾看见青色”的时候，这里面忆念着两种东西：一是忆念了“所见的青色”，二是忆念着“看见青色”。由忆念“青色”为因，证明当时有能见青色的心。如是由忆念“看见”为因，也可以证明当时对于“看见”又有能见的心了。这种对于“能见”（见分）而能见的心，也就是自证分。既有了“自证分”，就用自证分来成立“实有能缘心”。这也就避免了“无穷的过失”。
月称论师说，你这种用忆念为能立因，推比你所立宗的自证分的量式；你是用什么样的“念”为因呢？是以“有自相”的念呢？还是以“无自相”的念呢？假使你以有自相的念为因，而我中观宗不许念有自相，你的能立因犯不极成过，也就是失却成立宗的作用的。假使你以无自相的念为因，这种念在我宗虽然许可，可是在你宗是不许可的，也是犯不极成因。再说用无自相的念来成立有自相的自证分，也是很不恰当的；问题在于无自相的念的因和有自相的自证分的宗并没有因果关系，怎么可以用与宗没有关系的东西作能立因呢（这是因明中的规律，此处不能详说）？你的立量的形式应是这样：
缘青之识，有能领受的自证分（宗）
以有回忆缘青识之念故（因）
这个量式是找不到同喻的，也就没有成立宗义的功用了。假如你的立量是这样：
缘青之识，有能领受者（宗）
后有回忆缘青之念故（因）
犹如青色（同喻）
这仅是一种暖昧的说法。实际上还是把自证分作为所立法的。这样的量式，虽然勉强可以找到同法喻，但是那个因，还是犯不定过。因为“有能领受者”一语，若指的是自领受（即自证分），则因不决定，仍然没有b同喻。若仅指有能领受之心，则立敌共许，犯相符极成的过失，也不能作为立有自证分的宗。你说要先曾经领受过（见过）的才生后来的忆念，即说“念心所”是从前“领受”而生起来的。这种说法，如果仅仅说是在互相依仗关系方面的，本没有什么过失；但是你的主张是说：前头的领受心是有“自相的”，后生的念也是“有自相”的；而我宗明确地指出：凡是前后各别有自相的两个东西，就不应当有因果的关系，如张三所见过的事情，李四是不会忆念的。假如你认为前