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“常住”，只有无为法才是常住，所以常住的法，是实有法的一部分。并非一切实有之法皆是常住。
“实有”和“假有”是对立的，假有虽依他法体性而立，仍是有法；没有，是连依他假立的都没有。如龟毛兔角，能说他依什么法假立呢？
“世俗谛”，指法空真如所不摄的一切法。世俗就是障覆的意思。障碍正智，覆蔽真如，就是法执。世俗谛所摄诸法本空，由法执故，执为实有。世俗所执为谛，名世俗谛。
“世俗有”，是未经正智观察，便认为是实有；若以正智观察，反见他非实，遍计所执，便是属于世俗有的。换句话说，世俗有，就是指唯由名言分别假立之法，即遍计执。但是假立的心所法等，是不是世俗有，是不是遍计执摄，又成了不可解决的问题了。还有了义和不了义，也须得说一说。了就是显了，决定；不了即是不显了，未决定之意。依唯识宗说一时二时的言教未显了说，义尚未竟，是不了义；第三时教才是了义。了义和不了义，依何为标准而判断呢？唯识宗说，凡可以如文取义而不犯过失的言教，就是了义教。如佛说诸行无常，用不着别下解释，直截信解诸行是无常。若如文取义便有过失的言教，须求其别解，才可信受的，便是不了义教。如摄大乘论四意趣四秘密中说，佛教有情杀父母才得解脱，这句话便是不了义教。如果父母可以杀害，何以说是无间业呢？如文取义，便有过失。然则如何信解呢？佛说杀父母，是杀无明之父，爱取之母。无明爱取，能生有情于三界中，故说为父母。有情因无明爱取，不得解脱，故说杀父母才得解脱，这样的教，是不了义教。
中观宗说了义不了义的标准，便不是如此。这内中又分两派：一派主张，凡说诸法无自性胜义谛的教是了义教，此外皆不了义教。有一派说，凡是说诸法无自性，还要言说上简别的不犯过失的，才是了义教。因中观和唯识，了义教的标准不同，所以中观说般若是了义，说诸性空的胜义谛，故唯识说般若是不了义。诸法自性空一语，不应如文取义。应再下注释，说遍计执无自性，依他圆成有自性，然后才显了。
十、中观宗大意
现在要说一说中观的大意，中观和唯识的大不同处，便是唯识说境无识有，中观说要说没有实境，便该识也非实有；没有所取的实境，便也没有能取的实在的识。要说有实识，也该有实境。
中观不唯说识非实有，真如也非实有。真见道时，正智才能缘真如，但是见道时，实无真如可见，不过证知诸法皆空而已。能所取相皆没有，何有实体的真如呢。真见道时，现观真如而不见真如，则真如亦是由比量安立的了。我们为什么不信现量，去信比量呢？
唯识宗人，总爱把中观的见解，拉到唯识里去。所以说，若执唯识实有，亦是法执。在四加行道中，暖顶忍世第一四个分位中，暖位观所取空，顶位亦观所取空。忍分下中上三位：下位印所取空，中位观能取空，上位印持能取空，世第一双印二空。其分位是否如此，因为十几年来未看唯识，不大记得清楚了。总之唯识的结果，是认为唯识亦非实有，才入见道的。唯识的前半段说识实有，后半段说识空。他若要说有，就把前半段搬出来，若要说空，又把后半段搬出来。总说要唯识说的空，才是了义；般若说的空，便是不了义。因为他是第二时的教，又须得下解释。但是佛最后说，顺清净，违不清净，是名清净，这句话是否须解释呢？若须解释，是不是不了义教呢？若是不了义教，是不是第三时教呢？
总之中观和唯识的争论太多，中观内部的争论也不少。佛护论师解释诸法不自生句，未立比量，未加简别。清辨论师，举出他的三个大过，又自己发挥了一大篇意思。到月称出来，又把清辨推翻，说清辨所举佛护的三过，并不成过，清辨自己才有过失，中国因为只译了一家的典籍，所以少些争论，其实中观内部，也很不一致的。
又清辨派和月称派不同之点，谓就胜义，清辨亦不许有自性和自体，但在世俗中则说有自性。这一点执着，和唯识宗所说的有自性相似；但是唯识宗的有自性是就正智所得而立，此则是以世俗量所得而立的，那末在清辨论师等的意思，是觉着这宇宙万有的诸法，若以胜义的正智观察，虽没有一丝儿自性可得，但是以根现量等诸世俗量观察，则须得到一点自性才好安立。假若这一点自性也不承认，则宇宙万有诸法，理应杂乱混淆，又何能够这样井井有条毫不紊乱呢？又诸根现量，既可名之为量，则应是没有错误；其于境之错不错误，也非是单就境的现相上说，是于观察此心所见的彼境之相和他的体性，有无错误，倘境的体性是白色而识自见他为黄色，或境是固体而见为动体，或境非某事物而见为某事物，这都是所见的境的相不称其体，这是错误！由境的体相错误的关系，其能缘的识当然也是错误的识，那就不合乎是量的条件了。故安立诸根识为量，就须要他对于境的体性上没有一点错误才可，能缘的识既无错误则所缘境的自性当然是有了。在月称论师的意思大不为然，境上虽没有一点自性，但由有情无始以来的无明和妄执的熏习，也可以见为有自性，也可以成立条然不乱的宇宙万法，譬如梦境虽无自性，以虚妄熏习力也能见有井井条然的万有，又如镜中虽无一丝儿的对境自性，但由众缘和合，也能现起条然不乱的种种形色。只要有众缘凑和便能有各种的境界显现，实不须妄执诸法各有自性，然后才能安立万法也。今总而言之，在月称派中胜义有，真实有，自性有，自体有，自相有名异义同。无论乎就世俗和胜义，皆不许有，谁若执为如是有，便是法执，皆是错误。清辨论师则把胜义有，真实有，谛实有许为一义，无论乎就胜义和世俗皆不许有，但是他把自性有自相有自体有，收为一类，谓于胜义不许为有，而于世俗则说是有。月称则说即就世俗若执有自性，也是法执，亦无不错误之根现量，凡是凡夫之心识，一定皆被无明染污，于境界之无性真理，皆起错误妄见为有自性，故立诸根识为量者，非就能不能缘境界自性而言，是就所见境相而言，若就境体则没有不错误之凡夫心识也。此等差别广见于《菩提道次第广论》，及《入中论释》，《辨了不了义论》等，此不繁述。
四宗的见解已说了大概，四宗的争论很多，各人有各人的知见，要辩起来不是一时辩得通的。讲一宗的见解，只好就一宗的见解来说，我现在讲唯识，就把一切葛藤斩断，承认阿赖耶是实有。有一等人，执着得太利害，以为只有我的知见才对，别人的知见都不对，这是错误。如果要固执己见，世亲菩萨入小乘，就不应听无著菩萨的劝，回向大乘。提婆菩萨是外道，就不应随龙树菩萨学菩萨。就我本人来说，我学中观，也学唯识。学大乘也学小乘。在西藏的时候，黄教、红教、白教等等，我都学一学。红教的第五灌顶，我也得到过。但是决不敢说自己知道一点，就拿来顶在头上，看得自己比三十三天还高。这不过就我自己说，不是说各位菩萨，是这样的骄慢。大乘的鄙弃小乘，最利害了。说起俱舍论，都说那是小乘，不足学的。其实俱舍比唯识中观尤为细微严密，比大乘论藏，更不容易读。西藏里面，考格西的都是先学《现观庄严论》等书，大约要在十年以上�