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样的东西。
任何你所知道的都是你所作的投射。对象只是一块屏幕：你不断地在它上面投射你的想
法，你的念头。所以，任何静心的方法都开始于投射——否定性的投射，结束于不投射。那
是一切静心技巧的本质，因为你不得不用头脑来开始。
即使你正要走向的是一个无头脑（no mind，无念）的状态，你也不得不用头脑来开
始。如果我要走出这个房间，我也不得不以走进这个房间为开始，第一步必须是被带进这个
房间。这会产生混乱。如果我正在房间里绕圈子，那么我是在房间里走动。如果我正在走出
房间，那样的话，我也不得不在房间里走动，但是是以一种不同的方式，我的眼睛必须盯着
门口，我必须在一条直线上走，而不是一个圆圈。
否定性的投射意味着直线地走出头脑，但是首先，你不得不在头脑里走上几步。
举例来说，当我说“光”。你从来没有真正看到过光，你只是看到过被照亮的物体。你
看到光本身吗？没有人看到过它，没有人能看到它，你看到一座被照亮的房子，一把被照亮
的椅子，一个被照亮的人，但是你没有看到光本身。即使当你看到太阳，你也没有看到光，
你正在看到的是光的折射。
你无法看到光本身。当光照射在某个东西上，折回来，被反射，只有那时你才能看见被
照亮的物体，而因为你能看到被照亮的物体，你才说那儿有光。当你看不见物体，你就说那
是黑暗。
你无法看到纯粹的光，所以在静心中，我把它作为第一步、作为一个否定性的投射来使
用。我告诉你从感觉那没有任何物体的光开始。物体被去掉了，那么就只有光。开始去感觉
没有任何物体的光……有一个东西已经被去掉了——物体，而没有物体，你无法连续地较长
时间地看到光。迟早，光会消失，因为你必须被聚焦在某个物体上。
然后我告诉你去感觉喜乐。你从来没有感受过不带有任何对象的喜乐。无论你知道什么
样的幸福，喜乐，他们都是与某个东西有关的。你从来不知道任何无关于任何东西的喜乐的
片刻。你或许爱某个人，于是感到很喜乐，但是那某个人是对象。当你听某种音乐你感到很
喜乐，但是那个音乐是对象。你感受过一个不带有任何对象的非常喜乐的片刻吗？从来没
有！所以，当我说去感觉不带有任何对象的喜乐，它看起来是不可能的。如果你试着去感觉
不带有任何对象的喜乐，迟早那个喜乐会停止，因为它无法独立存在。
然后我说去感觉神圣的存在（divine presence）。我从不说去“感觉上帝”，因为那
样，上帝就变成了一个对象。你感到过没有某个人在场（being present）的那个存在
（presence）吗？它总是与某个人有关。如果某个人在那儿，那儿你开始感到那存在。
我把那某个人完全去掉了，我只是说：感觉那神圣的存在。这是一个否定性的投射，它
无法持续较长时间，因为没有支持它的基础，迟早它会消失。首先我去掉了对象，然后，渐
渐地，投射本身会消失。那就是肯定性的投射与否定性的投射之间的区别。
在肯定性的投射中，对象是有意义的，而感觉跟随着，而在否定性的投射中，感觉是不
重要的，而对象是完全要忘掉的，好像我在把整个地基从你脚下抽走。从你里面、从你下
面、从每个地方，地基都被抽走了，而你和你的感觉被单独留下来。这样一来，那个感觉就
无法存在，它会消失。如果对象不在那儿，那么那个与对象直接关连的感觉就无法更长时间
地延续。在很短的时间里，你可以投射它们，然后它们会消失。而当它们消失，你单独地被
留下来——在你的完全的孤独之中。那个点就是静心的点，从那儿，静心开始了。现在你在
房间外面了。
所以，静心在头脑中有一个开始，但是那不是真正的静心。在头脑中开始而能够使你走
向静心，而当头脑停止，你超越了它，那么真正的静心开始了。我们不得不从头脑开始，因
为我们在头脑中。即使去超越它，也必须要使用它。所以否定性地使用头脑，永远不要肯定
性地使用它，那么你会到达静心的。
如果你肯定性地使用头脑，那么你只能创造出越来越多的投射，所以任何以“肯定性的
思考”而被知道的东西都绝对是反静心的。否定性的思考是静心的，否定是为了静心的方
法。不断地否定到一个点，在那儿没有什么东西留下来被否定了，而只有否定者留下来，于
是你就是在你的纯净之中了，于是你就知道了什么存在着。以前所知道的任何东西都只是头
脑的想象、梦幻和投射。
七、有意识地去死
静心意味着臣服（surrender），完全的顺随（lettinggo）。一旦某个人臣服于他自
己，他就会发现他自己就在神性的手中了。如果我们执著于我们自己，那么我们就无法与那
全能的神（almighty）成为一体。当波浪消失，它们就变成了海洋本身。
为了理解静心的意义是什么，让我们来试试一些实验。
坐下来，不要让别人碰到你，慢慢地闭上你的眼睛，使你的身体保持放松，完全地放松
以至于没有紧张，在身体里根本没有紧张。
现在想象有一条河在两座山中间流得非常快，带着巨大的力量和声音。观察它并且跳进
去，但是不要游泳。让你的身体没有任何活动地漂浮。现在你随着河流而动，只是漂浮。没
有要到什么地方去，没有目的地，所以也就没有要游泳的问题。感觉好像是一片干枯的叶子
在河流中不费力地漂浮。清醒地经历它，以至于你能知道“臣服”、“完全地顺随”是什么
意思。
如果你已经理解了怎样去漂浮，那么现在去发现如何去死、如何被完全地化解。把你的
眼睛闭起来，让你的身体变得完全松弛、放松。观察一堆木柴正在燃烧。有一堆木柴已经被
点上火，火焰升向天空。然后再记住一件事：你不只是在观察木柴的燃烧，你已经被放在这
上面。你的所有朋友和亲戚都站在周围。
去有意识地经历这个死亡的片刻是比较好的，因为总有一天它真的会来。随着火焰越来
越高，感觉你的身体正在燃烧。在很短的时间里，火会自动熄灭掉，人们会解散，火葬场会
再次变得空旷和寂静。感觉它，而你会看到一切都变得寂静，除了灰烬之外什么也没有留下
来。你完全化解了。记住这个被化解的经历，因为静心也是一种死亡。
现在你把眼睛闭上，完全地放松。你没有什么事情非要去做，没有必要去做任何事情，
在你存在以前，事情就像它们存在的那样存在了，即使在你死以后，它们还是会一样。
现在，感觉任何正在发生的东西正在发生。感觉它的“如如”（suchness，这样）。它
是这样，它只能够这样，没有其他的可能，所以为什么要抗拒？“如如”的意思就是“没有
抗拒”。那儿没有期待任何不同于它是的其他东西。小草是绿色的，天空是蓝色的，海洋的
波涛咆哮着，鸟儿歌唱着，乌鸦在呱呱叫……你那儿没有抗拒，因为生命就是如此。突然之
间，一个变革发生了。平时被认为是一个打扰的东西现在看起来变得和蔼可亲了，你不反对
任何东西了，你和每一样事物的现状一起高兴。
所以第一件你必须去做的事是在存在的海洋里漂浮，而不是游泳。因为一个人准备去漂
浮，那么河流本身就会带他去海洋。如果我们不抗拒，那么生命本身就会带领我们到达神圣
的存在。
第二，你必须从死亡中化解你自己，而不是救活你自己。那个我们想去救的一定会死，
那个将会在那儿永远存在的会因为没有我们的努力而在那儿。一个准备去死的人能够打开他
的门来欢迎神圣的存在。但是如果你关上门，因为你对死亡的恐惧，那么你这样做的代价就
是无法到达神圣的存在。静心就是去死。
最后一件你必须去经历的事是“如如”。只有对鲜花与荆棘两者都接受才能带给你和
平。和平毕竟是完全接受的结果。只有在一个人甚至准备接受和平的缺失时，和平才会来
临。
所以，闭上你的眼睛，让你的身体松弛，感觉好像在身体中没有生命。感觉好像你的身
体正在松弛。继续感觉这个，在一个很短的时间里，你会知道你不是身体的主人�