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（collectiveuncon－scious）的观念，而不仅仅是个体的。这看起来是荒唐的，因为头脑
意味着某种个人的东西，所以怎么会有一个集体的头脑呢？但是现在他们甚至已经接受了集
体性头脑这个概念。 ①荣格（CarlGustavJung，1875～1961）：瑞士心理学家，分析心理学首创人。主
要著作有《分析心理学论集》、《心理学型态》等。——编注
这些是佛教心理学、佛教瑜伽划分的最初的3个区别，然后，佛陀继续把它划分成160
多种区别。荣格说：“以前我们否认这3个，现在我们接受它们了，或许其他的也存在着。
我们只有一步一步地向前，我们必须更加深入。”荣格的处理方式是非常理性的，他是一个
深深扎根于西方的人。对于瑜伽，你必须很理性地进行，但只是为了跳入非理性。结果一定
是非理性的。你能够理解，那理性的不可能是源头，因为它是有限的。源头一定比你更伟
大，你从源头而来，每一样东西都从源头而来，整个宇宙从源头而来，又走下去并且消失在
其中。这个源泉一定比这些更多。显示出来的一定比源头少。一个理性的头脑能够感觉和理
解那显示出来的，但是那没有显示出来的仍然在后面。
瑜伽并不坚持一个人必须是理性的。它说：“去想象一些非理性的东西本身就是理性
的，去想象理性的界限真的是理性的。”一个真实的、诚实的头脑总是知道理性的限度，总
是知道理性在某个地方结束了，任何一个真诚的理性的人都不得不来到一个能感觉到非理性
的点。如果你用理性向着终极前进，那个界限就会被感觉到。
爱因斯坦感觉到它，维特根斯坦①也感觉到它。维特根斯坦的《逻辑哲学论》是迄今为
止所写过的最理性的书之一，他是最理性的头脑之一。他一直以一种非常逻辑的方式、一种
非常理性的方式谈论存在（existence）。他的表达——语词、语言、每一样东西都是理性
的，但是之后他说：“在超过某一个点之后，有一些东西是无法被说出来的，关于它我必须
保持沉默。”然后他又写道：“那些不能被说出来的一定不可以被说出来。” ①维特根斯坦（LudwigWittginstein，1889～1951）：奥地利人，20世纪英语世
界中哲学界的主要人物。曾在罗素指导下研究数理逻辑。所著《逻辑哲学论》和《哲学研
究》为哲学经典著作。——译注
整个大厦倾倒了，整个大厦！维特根斯坦原来是在想对整个生命和存在的现象作出理性
的解释，但是突然之间一个点来临了，而他说：“现在，超过这一点，什么也不能说。”这
是在说某种东西，某种非常有意义的东西。某种东西在那儿，而现在，关于它，什么也不能
说。现在，存在着一个点，它是无法被定义的，在那儿，所有的定义全都掉落了。每当有一
个真正的、逻辑的头脑，它就会来到这个点。爱因斯坦是作为神秘主义者而死的，他是比你
所谓的神秘主义者更是一个神秘主义者，因为如果你是一个没有经历过理性道路的精疲力竭
的神秘主义者，那么你就永远无法深入到神秘主义中。你并没有真正知道那个界限。我总是
看到那些把上帝当作一个逻辑概念、当作一场争论来谈论的神秘主义者。有一些基督教神秘
主义者一直在尝试“证明”上帝。多么无聊！如果上帝也能被证明，那么你就无法留下任何
不能被证明的了，而那不能被证明的就是源头。
一个曾经经历过某些神性的东西的人是不会试着去证明它的，因为那个证明的努力显示
出一个人还从来没有与生命的本源有着连结，而那本源是无法被证明的，它是不能被证明
的。整体是无法用部分来证明的。举例来说，我的手无法证明我的存在（existence），我
的手不可能比我更大，它无法覆盖我。要去证明是愚蠢的。但是如果一只手能够完全地覆盖
它自己，那也已经够好的了。一旦手知道了它自己，它也就知道了它是扎根于某些“更……
的”东西上的，它也就知道了它一直是和某些“更……的”东西连成一体的。它存在是因为
那“更………的”是存在的。
如果我死了，那么我的手也会死，它活着仅仅是因为我。整体一直是不能被证明的，只
有部分是可以知道的。我们无法证明整体，但我们能感觉到它；手无法证明我，但是手能够
感觉到我。它可以在它自身中走得更深，一旦它到达那个深度，那就是我了。
被理性所困扰的所谓的神秘主义者不是真正的神秘主义者。一个真正的神秘主义者从来
不会被理性困扰，他能够与它玩游戏。他能够与理性玩游戏，是因为他知道理性无法摧毁生
命的神秘。那些害怕理性、逻辑、争论的所谓的神秘主义者和宗教人士，实际上是在害怕他
们自己。任何反对他们的争论都可能创造出内在的疑惑，它可能会帮助他们的内在的疑惑浮
现出来。他们是害怕他们自己。
基督教的神秘主义者德尔图良①说：“我相信上帝，因为我无法证明他；我相信上帝，
因为这是不可能相信的。”一个真正的神秘家就是会这样感觉的：“这是不可能的，那就是
我为什么相信。”如果它是可能的，那么不需要去相信，它会变成只是一个概念、一个普通
的概念。 ①德尔图良（Tertullian）：古代基督教著作家、雄辩家，在使拉丁语成为教会语
言和西方基督教的传播工具方面，作出了贡献。主要著作有：《护教篇》、《驳赫莫金尼
斯》、《论基督的肉体复活》等。——编注
这就是神秘主义者们一直在说的信念、信仰，它并不是某种理性的东西，它不是一个概
念，它是跳进那不可能。但是你只有在理性的边缘才能跳进那神秘之中，在此之前永远不可
能。在此之前你怎么能做它呢？只有当你的理性伸展到它的逻辑的极限时，你才能够跳。你
已经来到一个理性无法向前而这个超越的东西仍然存在的点上了。现在你知道理性无法再向
前一步，而“前面的”依然存在。即使你决定要停留于理性，那也就创造出了一个界限。你
知道存在是超越于理性的界限的，所以即使你不去超越这个界限，你也变成了一个神秘主义
者。即使你不跳，你也变成了一个神秘主义者，因为你知道某些东西，你遭遇过某些东西，
而那些东西完全不是理性的。
所有理性能够知道的你都知道了。现在，某些理性无法知道的东西被遭遇到了。如果你
要跳，那么你必须把理性丢在后面，你无法带着理性去跳。这就是所谓的信念。信念是并不
反对理性的，它超越于理性。它不是反理性的，它是非理性的。
瑜伽是带领你到理性的极限的方法，它不仅是一个带你去极限的方法，而且是一个跳的
方法。
怎么去跳？爱因斯坦如果知道某种静心的方法，他会像佛陀一样开花的。他正好就在边
缘，在他一生中有很多次他一直走到了那个可以跳的点，但是一次又一次地错过了，他再次
被理性纠缠住了。而到最后，他因为整个理性的人生而灰心了。
同样的事也可能发生在佛陀身上，他也有一个非常理性的头脑，但是对他来说，有一些
事是可能的，他能够使用一个方法。不仅理性有它的方法，非理性也有它的方法。
瑜伽在根本上关心的是非理性的方法，只有在一开始可以使用一些理性的方法。那些方
法只是为了说服你，推动你，劝服你的理性走向极限。而如果你到达了那个极限，你将会作
最根本的跳跃。
古尔捷耶夫①在某个团体中用一些深入的、非理性的方法展开他的工作。他与一群追随
者一起用一种特殊的非理性的方法展开工作。他经常称它是一项“停住的训练”（StopExc
ercise）。举例来说，你跟他在一起，而突然之间他会喊：“停！”然后每一个人都必须按
他的样子停下来，完全地停住。如果手在某个地方，那么手就必须停在那个地方；如果眼睛
是睁开的，那么就必须保持是睁开的；如果嘴巴是张开的，你正在讲某些话，那么嘴巴就必
须保持它那时的样子。不能有变动。 ①古尔捷耶夫（Gurdjieff，1872～1949）：亚美尼亚哲学家。——编注
这个方法是以身体为开始的。如果在身体上没有了运动，那么在头脑中也就没有了运
动。两者