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佛陀经常说,当你在静心中,那么就没有自己,没有我(atman),因为那个觉知会把
你同其他每一样东西隔离开来。
如果你还在那儿,那么客体也就在那儿。我存在,但是“我”无法在完全孤独中存在,
“我”是在与外在世界的关系中才能存在的。“我”是一个关系物。那么所谓的“自己”,
“我存在”只是某种存在于与外在事物的关系中的你自己里面的东西。但是如果外在不存
在,那么这个内在也会消失,那么只有单纯的、自发性的意识存在。
这就是瑜伽所追求的目的,这就是瑜伽所意味的东西。瑜伽是使你自己不受主客体的界
限束缚的科学,而除非你不受这些界限的束缚,否则你就要么落入东方的不平衡中,要么落
入西方的不平衡中。
如果你要达到头脑的平静、宁静、睡眠,那么最好是持续地与同一个东西呆在一起。经
过很多很多世纪那儿也不会有什么看得见的变化。那样,你就很安逸,你可以睡得更好,但
是这不是灵性的;你丢失得太多了。那个要成长的迫切要求丢失了,那个要冒险的强烈愿望
丢失了,那个要去探寻、发现的强烈愿望丢失了。真的,你会开始过呆板单调的生活,你会
变得很呆滞。
如果你能改变这种生活,那么你会变得很有活力,但是这也是病态的,因为你变得有活
力但是紧张,有活力但是疯狂。你会开始寻找新的东西、要求新的东西,但是你是在刮旋
风。新的东西会发生,但是你丢失了。
如果你去掉了你的客体性,那么你会变得太富有主体性和太有梦想;但是如果你太被客
体占据了,那么你会失去主体性。两种情况都是不平衡的。东方已经试过一个,西方也已经
试过另一个。
现在,东方正在转向西方,而西方正在转向东方。东方被西方的科技、西方的科学、西
方的理性主义所吸引,爱因斯坦①、亚里士多德②和罗素③已经抓住了东方的头脑;而与此
同时,西方正在发生着完全相反的事情,佛陀、禅和瑜伽已经变得很有意义。这是一个奇
迹。东方正在转向共产主义、马克思主义、物质主义,而西方则正在开始关心有关扩展意识
的事情——静心、灵性、狂喜。这个轮子会转动,而我们能够改变我们的负担。在一个片刻
中,它将是光辉灿烂的,但是之后,整个愚蠢的举动又会重新开始。 ①爱因斯坦(Albert Einstein,1879~1955):德国出生的美籍著名理论物理学家。——编注
②亚里士多德(Aristotle,公元前384~前322):希腊哲学家、逻辑学家和科学家。
他是西方思想史中实在论哲学学派的最杰出代表。——编注
③罗素(BertrandRussell,1872~1970):英国唯心主义哲学家、数学家、逻辑学
家。主要著作有《数学原理》、《哲学问题》、《西方哲学史》等。——编注
东方在一条路上已经失败了,西方在另一条路上也已经失败了,因为它们都是在拒绝头
脑的另一部分的情况下去尝试的。你必须去超越两个部分,而不要拒绝一个部分而只关心另
一个部分。头脑是一个整体。你要么能完全地超越它,要么不能超越它,如果你继续拒绝一
个部分,那么这个被拒绝的部分将会来报复。真的,那个在东方被拒绝的部分现在正在东方
报复,而那个在西方被拒绝的部分现在正在西方报复。你永远无法超越那被拒绝的,它在那
儿,它会继续聚集更多更大的力量。你所接受的那个部分成功的那个片刻也正是它失败的片
刻。没有什么东西像成功那么失败。因为有部分的成功,因为有你的一部分的成功,你就注
定要进入更深的失败。你所得到的那些东西会变成无意识,而你所丢失的那些东西会进入你
的觉知。
缺席就会更加被感受到。如果你掉了一颗牙齿,你的舌头就会觉知到那个缺失而经常伸
向那颗不在的牙齿。在此之前它从不去那个地方,从不,但是现在你无法停止它了,它会持
续地伸向那个空缺的地方去感受那颗不在的牙齿。
同样地,当头脑的一个部分成功了,你会变得觉知到那另一个部分的失败——那个部分
是应该成功的但现在它没有。现在,东方已经意识到没有变成科学的那个愚蠢了:那就是我
们贫穷的原因,那就是我们默默无闻的原因。现在,这个缺失被感觉到了,所以东方已经开
始转向西方,而同时,西方也感觉到了它自己的愚蠢和它的缺乏一体化。
瑜伽意味着人的整体的科学。它不只是宗教,它是人的整体的科学,是超越一切部分的
整体的科学。当你超越了部分,你就变成了整体。整体并不只是部分的累加,它不是一个把
所有的部分排列起来而成为一个整体的那样一件机械的事。不,它要比一件机械的事丰富得
多,它就好像是某种艺术品。
你可以把一首诗划分成很多语词,但是这样一来语词并不意味着什么,而当整体存在,
那么它就比语词更丰富,它有它自己的身份(identity)。它有空隙,就像有语词一样。而
有时候,空隙比语词更有意义。只有当一首诗说出了某些并没有真的被说出来的东西时,只
有当它超越了所有有关它的部分时,一首诗才是有诗性的。如果你划分它、分析它,那么你
只是拥有了部分,而那个超越的花朵,那个真正的东西却丢失了。
所以,意识是一个整体。拒绝一个部分,你就会丢失某些东西,某些真正有意义的东
西。而你不会得到什么,你得到的只是极端。每一个极端都会变成一种病,每一种极端都会
变成一种内在的病,这样你就会一直不断地处于动荡之中。
那儿有一种内在的混乱。
瑜伽是超越混乱的科学,是使得你的意识变得完整的科学。而只有当你超越了部分,你
才变得完整。所以瑜伽既不是宗教又不是科学,它是两者,或者说,它超越两者。你可以说
它是一个科学的宗教,或者是一个宗教的科学。那就是为什么瑜伽可以被属于任何宗教的任
何人所使用;它可以被任何一类头脑的任何人所使用。
在印度,所有已经发展起来的宗教都有差异很大的、事实上是敌对的哲学、概念和观
念。它们没有一点共同的东西。在印度教与耆那教之间没有共同的东西,在印度教与佛教之
间没有共同的东西。但是有一个所有这些宗教都无法否认的共同的东西:瑜伽。
佛陀说“没有身体,没有灵魂”,但是他无法说“没有瑜伽”。摩诃毗罗说“没有身
体,但是有一个灵魂”,但是他无法说“没有瑜伽”。印度教说“有身体,也有灵魂,也有
瑜伽”。瑜伽保持是永恒的,即使基督教也无法否认它。
事实上,即使某个人是完全无神论者,他也无法否认瑜伽,因为瑜伽并没有一个要先相
信上帝的先决条件。瑜伽没有先决条件,瑜伽是绝对经历主义的。在最古老的瑜伽书中根本
没有提及“上帝”这样的概念。当上帝这样的概念被提及时,它只是作为一个方法而被提
及,它可以作为一个假设而被使用,如果它对某个人有帮助,那么可以使用它,但是它不是
一个绝对的条件。那就是为什么佛陀可以是一个没有上帝、没有《吠陀经》、没有任何信仰
的瑜伽行者。没有任何信仰,任何所谓的信仰,他也能成为一个瑜伽行者。
所以,对有神论者或者即使是一个无神论者,瑜伽都能成为一个共同的基础。它可以成
为科学与宗教之间的一座桥梁。它同时是理性的和非理性的,它的方法是完全理性的,但是
通过方法,你会深深地进入的非理性的奥秘之中。整个过程是极其理性的,每一步都是那么
理性的,那么科学的,它是那么有逻辑的,以至于你只需要去做它,而其他的每一件事都会
随之而来。
荣格①提到过,在19世纪没有一个西方人关心过能够想象超越意识的头脑或低于意识
头脑的心理学,因为头脑就是意味着意识。所以,怎么会有一个无意识的头脑呢?这是荒谬
的,不科学的。然而,在20世纪,随着科学对无意识更多的了解,一个无意识的头脑的理
论就发展出来了。于是,当他们进入得更深的时候,他们就不得不接受一个“集体无意识”
(collectiveuncon-scious)的观念,而不仅仅是个体的。这看起来是荒唐的,因为头脑
意味着某种个人的东西�