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知道是使奥秘不再成为奥秘。宗教的知道恰恰相反，它不是去解开真实存在的奥秘，反而是
使原来知道的一切重新变得神秘了，甚至连你原来有把握、绝对有把握的事情都变得神秘
了。现在连那扇门都不见了。在某种意义上说，一切都变得没有门了——没有尽头，无法解
决。
必须在这样的意义上认识知道：它是参与participating）存在所独有的奥秘；它是对
生命的奥秘说“是”。理性，也即理性的理论，现在不存在了，你同它直面相对。这是一种
存在性的遭逢，不通过头脑，而是通过你，整体的你。现在，你可以从每一个地方感觉到
它：从你的身体、你的眼睛、你的手、你的心。整个人格同整个奥秘接触了。
这只是一个开始。永远不会有结束，因为结束意味着失去神秘性。这就是开悟的开始。
悟道没有终点，但这是开始。你可以想象无知的结束；但是这种头脑的开悟状态是没有终点
的；现在你已经跳进了一个无底的深渊。
你能从许许多多观点上来想象它。如果一个人通过空达里尼达到头脑这一状态，那么它
将是一个没有结束的开花。萨哈斯拉的1000个花瓣并不真的是指1000，“1000”只是指最
大的数量，这意味着空达里尼盛开的花瓣是无穷的，它们将一直开下去，开个不停。所以，
你会知道第一次开花，但不会有末一次，因为它没有止境。一个人可以通过空达里尼，也可
以通过其他途径到达这一点。空达里尼并不是必不可少的。
通过其他途径而开悟的人也到达这同一点，但是名称将会有不同，象征将会有不同。你
对它的想象也会有不同，因为正在发生的事无法被描述，而被描述的不完全是正在发生的。
描述只是一个比方，描述是隐喻性的。你可以说开悟就像鲜花一样开放，其实那儿根本没有
花。但是那感觉就好像你是一朵开始绽放的花朵，就是那种绽放的感觉。但是换了另一个
人，他会有另一种想象。他也许说：“它像是一扇门的打开，一扇通往无限的门，一扇一直
敞开的门。”所以，一个人可以使用任何的东西。
坦屈拉使用“性”的象征。他们可以这样用！他们说：“它是相会，一个永无止境的融
合。”当坦屈拉说：“这就像性交”，那意思是：一个个体的人同无限相会合了，但那是无
止境的、永恒的。你可以这样来想象，但是任何概念必定只能是一个比喻。它是象征性的，
它必然如此。但是当我说象征性，我并不指一个象征就是没有意义的。就你的个体性而言，
一个象征是有意义的，因为你就是这样来想象的。你无法用别的方式来想象它。一个从来不
爱花的人，一个从来不知道花开的人，一个虽然走过花的旁边却仍然不知道花是什么的人，
一个终生与花的世界无缘的人，他无法感觉它像花一样地绽放。但是如果你感觉到它像花一
样绽放，那就意味着很多事情，那就意味着对你来说是很自然的，它多少同你的个性相吻
合。
萨哈斯拉打开后有什么感觉？
萨哈斯拉打开后，应该没有感觉，只有内在的宁静和空。一开始的感觉将是很强烈的。
第一次感觉到它时，它会是十分强烈的，但是你越了解它，它就变得越不强烈。你越同它化
合成一体，它就越会丧失它的强烈。然后，一个片刻会来到，它必然会来到，那时候，你会
根本感觉不到它。
感觉永远是属于新的东西的。你对陌生的东西才会有感觉，对不陌生的就没有。那个陌
生会被感觉到。如果你和它合为一体，你已经熟悉了它，那么，你就不会感觉到它，但这并
不等于说它不存在。它还是存在着，甚至比过去更多些。它会越来越强烈，但是你对它的感
觉却越来越弱，没有感觉的时刻将会到来，“异物”的感觉也会没有，这样，感觉也就没有
了。
当萨哈斯拉的开花第一次发生时，它是你的身外之物。它对你来说是未知之物，你不熟
悉它。它是某种在渗透你的东西，或者是你在诱入它。你与它之间有一个间隔，但是间隔会
渐渐地消失，你和它会合为一体。于是，你不会把它看做是发生在你身上的东西，你自己成
了那个发生。它会不断扩张，而你将与它合为一体。
然后，你不会感觉到它。你只会注意到它，但你对它的感觉不会超过你对你的呼吸的感
觉。只有在你发生什么新的或者错误事情时，你才会感觉到自己的呼吸；否则你不会感觉到
它。你甚至连自己的身体也不会感觉到，除非疾病悄悄袭来，除非你生了病。如果你是完全
健康的，你不会感觉到它，你只是有它。实际上，当你健康时你的身体更加活生生，但是你
不会感觉到它。你不需要感觉到它，你和它是合一的。萨哈斯拉打开时，宗教的视象和深度
静心的其他表现会怎么样？
这一切都会消失。所有的图像——视像和一切都会消失，因为这些东西只有在开始时才
出现。它们是好兆头，但是会消失。
在萨哈斯拉的打开发生以前，你会看到许多视像，这些并不是不真实的，视像是真实
的；但随着萨哈斯拉的打开，不会再有视像。视像不再出现，因为这个“开花的体验”是头
脑所能体验的顶峰，它是头脑的最后体验，超过它就不存在头脑了。
前面发生的一切都是发生在头脑里的，但是一旦你超脱了头脑，那么什么也没有了。当
头脑停止，那么就既没有慕德拉斯①心灵变革的外在表现，也没再有视像；既没有花，也没
有蛇。根本什么也没有，因为超越了头脑，就没有了比喻。超越头脑后，真实的存在是那么
的纯净，以至于没有他物；超越头脑后，真实的存在是那么的完整，以至于它无法被划分成
体验者和被体验者。 ①慕德拉斯（Mudras）：常见于印度各种宗教仪式、神像、佛像、诵经道场或舞蹈
中的有象征意义的手势。——编注
在头脑里，一切都被划分为二。你体验到某些东西，你可以任意称呼它，名字无关紧
要，但是体验者和被体验者、知者和被知者两者之间的分隔都存在着。两分性（duality）
依然存在着。
但这些视像是好兆头，因为它们都是在最后阶段才出现的，它们都是在头脑要消失、头
脑快死掉的时候出现的。特定的慕德拉斯和视像都只是象征性的。所谓象征性，是指它们表
示头脑已经临近死亡。当头脑死去，什么也不会留下。或者，一切都留下来，但是体验者和
被体验者之间的分隔将会不存在。
慕德拉斯、视像，特别是视像，都是体验，它们指导着某个特定的阶段。这就好像你说
“我在做梦”，我们就想当然地认为你在睡觉，因为做梦意味着睡觉。而如果你说“我在做
白日梦”，那就是说，你也掉入了类似睡眠的境地，因为只有在头脑、有意识的头脑进入睡
眠时，做梦才是可能的。所以，做梦说明是在睡觉；同样，慕德拉斯和视像指示着某种特殊
的状态。
你可能看见某些人的形象，你认得出他们是谁，而这些形象也是因人而异的。湿婆①的
形象无法出现在基督徒的头脑里，它不可能，它不可能出现，但是耶稣将会出现。那将是基
督徒头脑中出现的最后一个形象，而它是十分宝贵的。
最后见到的视像是宗教的核心人物的形象。这个核心人物将是最后的视像。对一个基督
徒来说——我说的基督徒是指一个吸收基督教语言、基督教形象，他的基督教信仰从小渗透
在他的骨髓和血液的人——钉在十字架上的耶稣的形象将是最后的视像。那个知者、经验者
仍然在，但在最后，只有救世主。它曾被经验过，你无法否认它。在头脑的最后的片刻，快
死的头脑的最后的片刻，在最后，耶稣在那儿。
但是对着那教徒来说，耶稣不会出现；对佛教徒来说，耶稣不会出现。对佛教徒来说，
会出现佛陀的形象。萨哈斯拉一打开，随着萨哈斯拉的打开，佛陀就会在那里。那就是为什
么佛陀总被看成坐在一朵花上。佛陀的真身下面从来没有花，佛陀的脚下也没有花，但是佛
的塑像下面都放上一朵花，因为塑像不是按释迦牟尼佛复制的，它是表现头脑里最后看见的
视像。当头脑掉入永恒时，看到的佛陀就是这样端坐在花上的。 ①湿婆（shiva）：破坏之神，印度教二大主神之一。——译注