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静心：狂喜的艺术
osho著
绪论 静心：庆祝的艺术
我们训练儿童去集中（focus）思想、去专注（concentrate），因为没有专注，他将来
就不能应付生活。生活要求这样，头脑必须能够专注。但是，一旦头脑能够专注以后，它就
变得很少有觉知了。觉知（awareness）意味着有意识（conscious）但并不集中在一点的头
脑，觉知是对正在发生的一切的一个意识（consciousness）。专注是一个选择，它屏弃了
专注对象以外的一切东西，它是一个狭窄化（nar－rowing）。如果你走在街上，你就必须
窄化你的意识才能走路。你无法经常地觉知到正在发生的一切，因为如果你觉知到正在发生
的一切，那么你就变得无法集中。所以，专注是需要的。头脑的专注是生活——生存和存在
的一个需要。那就是为什么每一种文明都以各自的方式设法窄化儿童的头脑。
儿童从来是不集中的，他们的意识向四面八方敞开着，任何东西都在不断地进入，没有
什么东西被屏弃。儿童敞开着一切感觉，每一种感觉都被纳入到他的意识中。有太多的东西
在进入！那就是为什么他们是那么摇摆不定、那么不稳定。儿童的还没有被制约
（unconditioned）的头脑是一个流动——一个感觉的流动。但是，如果头脑是这样的状
态，那么他将无法生存。他必须学会窄化头脑，学会专注。
头脑一旦狭窄化了，你就会变得特别意识到某一样东西，而同时，你对其他事物毫无意
识。头脑窄化得越小，它就越能取得成功，你会变成一个特殊人才，变成一个专家。但是，
整个事情就会是：你知道得越多，你的意识就越少。
狭窄化是一个生存性的需要，没有人要对此负责。只要生命存在，它就是必需的，但是
它是不够的。它是实用的，但是仅仅生存是不够的，只求实用是不够的。因此，当你变成一
个功利主义者而窄化了你的意识，那么你就屏弃了你的头脑本来有的许多能力。你没有使用
一个完整的头脑，你只是在使用其中很小的一个部分，余下的大部分就会变成无意识。
其实，意识和无意识之间没有分界线，它们不是两个头脑。“意识的头脑”是指在窄化
过程中使用的那一部分头脑，“无意识的头脑”是指被忽略、被忽视、被关闭的那一部分头
脑。这就产生了一个分割、一个分裂。头脑的那一大部分变得与你疏远了，你变得同你自己
疏远了，你成了你自己的整体（totality）的陌生人。
那一小部分被认同为你的自我，其余的则都不见了。但是，作为未曾发挥的潜力、未曾
利用的可能性、未曾经历的冒险，余下的这个无意识部分将永远在那里。这个无意识头脑，
也就是作为潜力、没有使用过的头脑将一直同有意识的头脑作搏斗，所以，人的内心始终存
在着冲突。因为无意识同有意识之间有分裂，所以每个人都处在冲突之中。只有当潜力、无
意识被允许像花一样开放时，你才能体会到存在的极乐，否则是不可能的。
如果你的潜能的主要部分得不到实现，你的一生将是一个挫败。那就是为什么一个人越
是追求实利，他就越得不到满足，他就越没有喜乐。一个人的生活态度越是功利主义，过着
越是忙碌的生活，他就活得越狭隘，他就越得不到狂喜。在功利世界中用不上的那部分头脑
已经被抛弃掉了。
功利的生活是需要的，但是它的代价是巨大的：你失去了生命的欢乐。如果你的潜力能
全部开花，那么生命就会变成一个欢乐、一个庆祝，那么，生命就是一个庆典。所以我一直
说，宗教就是把生命转变成一个庆祝。宗教的层面是欢乐的层面，而不是功利的层面。
决不能把功利的头脑当作全部的头脑，不应该为了它而牺牲掉那余下来的更大的头脑。
功利的头脑决不能成为目的，它不得不在那儿，但是作为手段的。余下的另一部分，更大
的、潜在的部分必须成为目的。那就是我所说的宗教的态度。带着非宗教的态度，那么，商
业化的头脑、功利的头脑就会成为目的。当它成为目的时，无意识就不可能把潜力实现出
来，无意识将被拒绝。如果功利的头脑成了目的，那就等于是仆人在充当主人的角色。
理智（intelligence）、头脑的狭窄化，是一个人生存的（survival）手段，但不是生
活（life）的手段。生存不等于生活。生存是一种必需，是存在于物质世界的一种必需，但
是它的目的总是要达到潜能的一个开花、达到对你具有意义的一切的开花。如果你充分实现
了，如果你里面没有任何东西停留于种子的状态，如果一切都成了现实，如果你成了一朵盛
开的花，那时，也只有那时，你才能感受到极乐、感受到生命的狂喜。
只有在你的生活中增加了一个新的层面——欢乐的层面、游戏的层面，你那被拒绝的部
分、无意识的部分才能变得积极主动而有创造力。所以，静心不是工作而是游戏。祈祷不是
交易而是游戏。静心不是为了达到某种目的——为平安、极乐而做的某件事情，静心是把它
自己当作目的的一种享受。
欢庆的层面是必须理解的最重要的东西，但是我们却完全失落了它。所谓欢庆，我是指
一个片刻接着一个片刻地享受来到你身上的一切事物的能力。
我们已经变得那么受制约了，种种的习惯也已经变得那么地机械，即使在没有事要做的
时候，我们的头脑还是在忙忙碌碌。在不需要狭窄化的时候，你也是狭窄化的。即使你在做
游戏，你也不是在做游戏，你也不是在享受游戏。即使你在打牌，你也不是在享受它，你打
牌是为了取胜。这样，游戏就变成了劳作，这样，正在进行的事就不重要了，只有结果是重
要的。
在事务（business）的层面，结果是重要的；在欢庆的层面，活动是重要的。如果你能
使任何一个活动本身富有意义，那么你就会变得欢乐，你就能庆祝它。每当你在庆祝它，那
么界限、种种狭窄化的界限就被打破了，它们不再被需要，它们被扔掉了。你摆脱了约束，
摆脱了专注这个狭窄化的桎梏。现在，你不做选择了，对来临的每一样东西，你都允许它。
一旦你允许整个存在进入你里面，你就和它合为一体了。那就会有一个共享
（munion）。
这个共享、这个庆祝、这个无选择的觉知、这个非交易性的态度，我称之为静心。欢乐
就在片刻之中，就在活动之中，而不在为结果的操心中。没有什么东西需要去达成，因而，
你能够享受的就是此时此地。
你可以用这样的方式来解释：我正在和你谈话，如果我关心的是结果，那么谈话就成了
一件事务，成了一个工作。但是如果我跟你谈话而不带有任何期望，不带有对结果的任何要
求，那么这个谈话就变成了一个游戏。这个活动本身就是目的。那么狭窄化就不需要了。我
可以玩玩文字游戏，我可以玩玩思想游戏，我可以与你的问题玩玩游戏，我可以与我的回答
玩玩游戏，那么，它就不是严肃的，它是轻松愉快的。
如果你正在听我谈话而并不想从中获取什么，那么你就能够放松，你就能让我与你分
享，而你的意识就不会是狭窄的。那样，它就是开放的。游戏！享受！
任何时刻都可以是事务性的时刻，任何时刻也都可以是静心的时刻，所不同的只是态
度。如果它是无选择的，如果你是在与它玩游戏，那么它就是静心的时刻。
有待满足的需要中有社会的需要，也有存在的需要。我不会说：“不要去制约孩子。”
如果你让他们完全不受制约，那么他们就会变得粗野不堪，他们就不能生存下去。生存需要
制约，但是生存不是目的。所以你对制约必须能穿得上脱得下，就像衣服一样，你可以穿上
它出去办事，然后回家把它脱掉，这样，你才“存在”。
如果你并不认同你的衣服、你的制约；如果你不说“我就是我的头脑”，这并不困难，
那么，你就可以比较容易地改变。但是如果你认同于你所受的制约，你说：“我的制约就是
我。”而所有不是你的制约的东西都被否定了。你认为：“所有不受