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僧。一般人总以贤圣僧为崇敬的对象，而对凡夫僧不免要差些，以致今日有很多
出家人，为要抬高自己的身价，往往自称为高僧。但实贤大师不但谦虚的自称凡
夫僧，且在凡夫僧上更冠愚下两字，以示自己很愚蠢的。愚下倒转来说，就是下
愚。在儒家的论语上说：“唯上智与下愚不移”。以上智与下愚比较，下愚之人
当然是不及上智之人的。下愚虽不及上智，但两者却有一共同点，就是不易迁移。
上智之人所以不移，是因他的智慧高超，对于事理认识正确，决不随他人的脚跟
而转，总能本着自己的智慧，坚定不移的照着自己所了解所认识的去行。如想改
变他的意旨，转移他的方向，是绝对不可能的，这就是上智不移。下愚的人智慧
虽不及上智，但他也有一股不移的毅力，就是他的纯朴性格，一旦受人导引，告
以怎样去做，他就坚定不移的做去。如很多目不识丁的老婆婆，看上去好像很愚
拙的样子，但若我人告诉她老实念佛，可以往生西方，她就深信不疑的抱着这个
宗旨做去，没有人能再改变或转移她的这个意志，这就是下愚不移。像这样的愚
下之人，我们还认为是很希有难得的。最容易转移而摇摆不定的，是那既不是上
智又不是下愚的人，他们的心好像墙头草一般的随风摇摆，今天听到佛教好，就
来信奉佛教，明天听到其他宗教好，就转变了信仰，像这样的人，反而是不易化
度的。
大师自认是愚下之人，不过是大师的自谦，并非真是什么都认不清的愚人。
大师所自认的愚下，我们可以“大智若愚”的这句形容词来看他。在愚下上面还
有不肖两字：肖，当似或像字来讲。如世俗上的为子女者，常自称为不肖子或不
肖女，意即表示自己不像父母一样的为人。若说某人“酷肖其父”，是即显示他
很像他的父亲。现在这儿的不肖两字，如在其下加一逗点，则不肖就是我的别名，
其句可以读为：我是愚下僧，凡夫僧。如将不肖连接下面，就可读为不肖僧，愚
下僧，凡夫僧。所谓不肖僧，意思是说：我虽出家而为僧人，但并不像个如法的
出家人，出家人所应具备的完美僧格，我还不能做得好。如再说得深刻一点，我
虽出家为僧，并不像个贤圣僧，多么惭愧！
不论大师自承是不肖僧，愚下僧或凡夫僧，都是大师的自谦之词。实际上，
大师往生西方而被尊为一宗之祖，自不是普通的凡夫僧；往生西方得见弥陀而开
悟，自不是一般的愚下僧；生前戒律清净，教理精通，修持精进，可说是个标准
的僧人，怎么可说不像一个僧人？总之，不论从哪方面讲，实贤大师都是一位了
不起的大德高僧，不愧为净土宗的一代祖师。在此或有人说：一个人骄傲固然要
不得，但谦虚亦不必谦虚到这样。诸位须知大师写这篇文章，是在当时涅槃会上
向大众宣读的，也就等于在佛前宣讲这篇文字。一个在佛前说话的佛弟子，怎么
能不谦虚？再说佛法是不可思议的，每每在法会中，说不定有佛菩萨示现其中，
不过我们凡夫肉眼看不出认不得而已。大师当时宣读这文章时，想到这一点，恐
或有诸佛菩萨示现其中，或有其他的大德高僧，大善知识在座，自觉自己的学问、
道德、修持各方面都不及，怎能不谦虚？是为大师自谦的主要原因。
大师表明了身份后，开始要向大家讲话，特又以沉痛的态度出之，所以说
“泣血稽颡”。泣血是哭的意思。讲到哭有两种：有泪有声的是为哭，有泪无声
的是为泣，或声音很细微的哭叫做泣。泣血，表示悲哀沉痛到极点，为了自己，
为了人群，为了佛法，乃不自觉的悲伤涕泣，血泪交流。稽颡是顶礼的意思，与
稽首或稽礼的意义差不多。稽首，谓于礼拜时，将头一直顶到地面，稽颡，更为
诚恳一点，谓于礼拜时，不但将头顶到地面上，而且还要将头贴在地面上的时间
稍久。
“哀告现前大众及当世净信男女等”：哀是哀痛或哀伤的意思，当有悲伤哀
痛的事而想告诉别人时，叫做哀告。省庵大师因观察到佛法的衰败，众生的痛苦
有增无已，内心有说不出的悲伤痛苦之情，为了挽救危亡的佛教，为了解救苦难
的众生，乃很哀痛的倾诉自己的心声，希望大家都能发起菩提心，上弘佛道，下
化众生，所以称为哀告。告诉什么人？就是告诉当时在阿育王寺参加涅槃法会的
大众，所以说现前大众。除了现前大众，同时还哀告当世净信男女等。当世两字，
有两种解释：一是当时之世，因为除了现前参加涅槃法会的人以外，还有其他很
多没有来参加法会的佛徒，大师同样希望他（她）们也能发菩提心，行菩萨道。
二是当来之世，因为大师下面所要讲的话，不但有望于现世的佛教徒发心，更有
望于未来的佛教徒也如此发心，所以叫做当世。男女，是指在家学佛的人。凡是
在家学佛众，不论男女，首要对于三宝具有信心，如果没有信心，不但不会信奉
佛法，可能还要反对佛法，是以信心对佛徒来说，的确是非常重要的。可是同样
是信心，清净与否亦有很大的差别。所谓净信，是说这份信仰佛法的心是很纯洁
的，其中没有夹杂一丝的染污成份。信奉三宝如果含有杂染而不纯洁的成份，那
就很难得到佛法的受用，亦即难以真正表现出恭敬来。经说：“信无浊染令心净，
弃除我慢恭敬本”。十法经又说：“信为最胜乘，运载成正觉，是故信等事，智
者应亲近。若人无信根，不生诸白法；譬如焦谷种，亦不生芽茎”。是以我人必
需以纯洁无疵的信心，恭敬尊重的信奉三宝，接受三宝的教诫。
大师在哀告大众的时候，深恐自己人微言轻，不为他人之所接受，所以又特
别客气的说：“惟愿慈悲，少加听察”。意即愿望现前大众及当世净信男女等，
发起慈悲心来，不要以人废言，对我所要哀告的话，能稍加留意的细听省察。听
察，听是听闻，察是省察。吾人不论听什么话，如果只是听而不察，那就听了等
于不听，所以听了须加省察。以佛法说：听是闻慧，察是思慧，唯有从闻而思，
始能得到法益。实际说来，在闻思外，还须要修。所以在这句中，包含有闻思修
的三慧。经中常有“谛听！谛听！善思念之”的这样经文，省庵大师当然不敢用
佛的语气来讲，所以特别谦虚的表示，惟愿大家对他所说的话，慈悲的加以注意
细听与省察，并且要依照着去实行。可见真正听闻佛法，必须具备闻思修三慧，
能以三慧听闻佛法，那就可以得到佛法的受用了。
【尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立，则众生
可度；心发，则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘
劫，依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳辛苦。】
从此开始直到末后一句，就是省庵大师为大众所要说的话，虽说是他所说的，
却不是他自己所发明的，而是常由佛经中听闻得来。由此可知以下所说的，虽非
佛陀亲口所宣，而实都是根据佛经的意思，加以组织起来写成的。
“尝闻”，就是常常听到佛经中这样说：“入道要门，发心为首”。入道，
就是进入佛道。凡是修学佛法的人，一定要走入佛道，但要进入佛道，必须通过
一道门。如要进入讲堂的中间大道，定要通过讲堂前面的一道大门。门有正门与
旁门，以一般房屋说，大门为正门，小门为旁门。进入佛道所要通过的主要之门，
就是发心，唯有发心，才能进入佛道。所以不论在大小乘经典中，佛陀都以发心
为最第一开示我们。我们想进入解脱道，固然需要发心，想进入菩提道，更须要
发心。即使走上世间的人天道，也同样的需要发心。如果不发心，纵然门是打开
的，道路是平坦的，那你亦不会通过这道门，走上你所希望要走的大道。据此，
证知发心的确是非常重要的。严格的说，不但要走上佛法的大道，需要发心，就
是想要完成世间的任何一件事情，也要发心。如不发心，任何大小事情，都不会
成功的。
发心以后，进一步所要做的，就是依所发的心实践实行。从开始的起点，到
最后的终点，其间继续不断的，一步紧接一步的向前迈进所做的一切，都可称为
修行，而“修行”最“急”的要“务”是什么？“立