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“风火交煎”,形容死时的寒热相迫。风与火,是四大中的二大,其性虽都
是向上的,但火是分化的,具有离心的功能;而风是轻动的,具有变动的功能,
火猛风鼓,相互交煎,时临死亡的人,平时如没有相当佛法上的修持工夫,必然
就会“神识于中溃乱”。意即显示这时,神志昏迷,心识混乱,没有办法把持得
住自己这念心,对于什么自然模糊起来。在平时,我们的眼识能分辨人物,我们
的耳识能辨别音声,但当死时,由于四大分张,风火交煎的关系,神识就随之崩
溃而呈混乱状态,声音入耳既不能辨别,人物现前也无法辨认。同时,由于风火
交煎的影响,生命体内的精血,就被煎熬得竭尽,“精血既竭”,则表层“皮肉”,
当然也就“自外干枯”,不再如生前的光泽滋润。这从现实世间,我们明白见到,
不特癯者死时干枯,有很多肥胖的人,到了死时,不是变成骨瘦如柴,就是将人
缩短成为婴儿一样大小。这因风鼓动火,火乘势而炽然,身上的水份,自然被蒸
发,而变为干枯了。
还有,人当临命终时,由于四大分离,其痛实在是不堪言状的,勉强的说:
其时生命体上,没有一根毛孔不感到似被针钻一样的难受,所以说:“无一毛而
不被针钻”。同时,人的生命体上,是有很多窍穴的,如头面的七孔,或身上的
九孔,乃至体内骨骼相接之处,都是窍穴。可是当你命终之时,你将感到全身窍
穴,没有一窍不似被刀割一样的难受,所以说:“有一窍而皆从刀割”。针钻刀
割,都不是一般人所能忍受的。所以每见世间的人们,稍微被针刺了一下,或者
被刀割了一点,立刻呼痛不已,何况一毛一窍,都被针钻刀割?当更苦痛不堪!
所以一个人死时,的确是很苦的。因而佛在每部经中,都痛切的告诫吾人,死苦
是怎样的惨烈!再以乌龟脱壳的譬喻,来与人死神识离体作一比较。如将乌龟置
于热锅里烹煮,当它煮熟时,龟壳就脱落,虽说龟壳在煮熟时才能脱落,但还是
比较容易的,所以说:“龟之将烹,其脱壳也犹易”。可是,如果一个人死时,
神识离去人的躯壳,比乌龟脱壳倍加困难,所以说:“神之欲谢,其去体也倍难”。
这里说的神识,就是八识中的第八阿赖耶识。根据唯识学说:人在入胎时,第八
阿赖耶识首先而来,人当临终时,第八阿赖耶识最后离体。在第八识将离而未离
时,濒于死亡边缘的人,真是极其痛苦的。其痛苦的程度,远胜于活龟的脱壳。
因人类的情识,较之其他众生更为旺盛,加以一向执持生命肉体执惯了的,现在
忽然要精神与肉体分离,自然是苦不堪言的。
复次,人当死时,或对其生平辛苦积聚的财产难舍,难舍仍得要舍;或对其
最极亲爱的眷属难离,难离仍得要离;或对其他最极友爱的朋翼难分,难分仍得
要分;或对其现实生命体不愿放弃,不愿放弃亦得放弃,再加上临命终时,备受
种种的忧苦,所以死苦是相当惨重的!
【心无常主,类商贾而处处奔驰;身无定形,似房屋而频频迁徙。
大千尘点,难穷往返之身;四海波涛,孰计别离之泪。峨峨积骨,
过彼崇山;莽莽横尸,多于大地。向使不闻佛语,此事谁见谁闻?
未睹佛经,此理焉知焉觉?】
以身心说:我们的一颗心,看似属于自己,而实无有一定的主宰,亦即自己
丝毫做不得主,所以说:“心无常主”。为什么会如此?因它常随境转,攀缘六
尘境界,时时刻刻的在东奔西驰,不是心猿意马,就是妄想纷飞;好似做生意的
人,出外贸易,处处奔走,没有一时一刻的暂息,所以说:“类商贾而处处奔驰”。
严格说来,吾人的一念心,实在难以驾驭,完全不听招呼。不说是通常的人,即
平时对佛法有相当修持的人,想要把心一直系于一处,亦是不容易做到的。不过
两者之间亦略有所区别:通常一般对佛法没有涉猎过的人,他(她)们对自己的
心是蒙然不知的,而曾在佛法上用过工夫的人,就可发现这颗心的如同野马,无
法予以驯服的。你要它停在这个境界上,它非要跑到那个境界上去,你要它就留
在那个境界上,它却又飞回这个境界上来,真如商人为了商务利益,到处劳碌奔
波不息,没有片刻得以安定的。
再说我们这个身体,亦不能永远保持定形,如说于所得身不可保信,因为不
断的舍身,就不断的改变身形。且以人类来说:今生是个人形,来生未必是人。
人是立体直行的,改头换面以后,可能成为横行的旁生。即或来生仍旧重来人间
做人,但又未必能保持今生或男或女的原来性别。换句话说:原来是男性的,可
能变易而为女性,原来是女性的,可能变易成为男性。若以六道轮回来说,更未
必能保持人的身形,或上升而为天身,或下堕而为龙身、虎身等,同样是改形易
报的。所以说:“身无定形”。如我们所居住的房屋,忽而是高楼大厦,忽而是
蓬门荜户,时时总在搬动,不得常住在同一房屋中,所以说:“似房屋而频频迁
徙”。频频,是常常的意思。
众生从无始来,在生死轮转中,所受生死,不知经过几千万遍,每受一次生
死,就换一次身形,所换身形,当然也就不知有了多少。如将三千大千世界,磨
成一粒粒的微细尘沙,然后再以一粒微尘之点洒下,将所有尘点都逐一洒完,诸
位想想,如是尘点,当然是很多的,就以这么多的尘点来推算,一个尘点一个身
体,也难以穷究我们在六道中往返的身体之多少。所以说:“大千尘点,难穷往
返之身”。再以四大海的水量来说,一点一滴的水份,其数之多,也不是我人所
能测算得出的。当知众生从无始来,舍身受身,往返六道,生离死别,所流下的
伤心之泪,其泪水较之四大海水,更有过之而无不及,根本没有哪个能算出其泪
水多少的。所以说:“四海波涛,孰计别离之泪”?
峨峨,是高耸貌,形容山的崇高。众生从无始来,在生死流转中,生了又死,
死了又生,每受一次生死,就留一堆尸骨,如果将这尸骨堆积起来,可以超过那
最高的山,所以说:“峨峨积骨,过彼崇山”。依佛经说:在我们现所居住的这
个世界,其所最高的山,无过于须弥山,亦即一般说的喜马拉雅山,此山的确没
有一山可以比得上其高的,但是我们生生世世的尸骨,堆积起来可以超过须弥山。
诸位想一想看:我们所受生死之身,如何众多?莽莽,是草盛貌,形容草的众多。
众生从无始来,在生死中流转,每经一番生死,即有一个尸体,其生生世世横倒
下来的尸体,当比大地还要多,如果一个个的尸体排列起来,尽大地亦容不了,
所以说:“莽莽横尸,多于大地”。
如上所说的种种事实和情形,都是佛在经中明白告诉我们的,为佛弟子的我
们,听了佛陀的这些开示,当然会由衷的信受。然而世间一般的人,多是愚痴无
知的,特别是注重眼前事实的科学研究者,不论做什么,都要有事实证明,才肯
相信,而不求在理论上加以推想。在这世界上的各个宗教及各种思想,除非断灭
论者,没有不信生死流转的,没有不信六道轮回的,没有不信三世因果的。因为
这也是世间的事实,我们虽看不见,但在佛菩萨的眼光中,是看得清清楚楚的。
佛以其所见的事实,如实的讲给我们听,绝对不是欺骗我们的。一“向”以来,
假“使不闻佛”的“语”言教导,试问“此事谁见谁闻”,设若从来“未睹佛经”,
试问“此理焉知焉觉”?是以闻佛语阅佛经的人,对佛所说如上的一切,不能不
承认是真实不虚的,更不能不深信不疑。
【其或依前贪恋,仍旧痴迷;只恐万劫千生,一错百错,人身难得
而易失,良时易往而难追。道路冥冥,别离长久,三途恶报,还
自受之,痛不可言,谁当相代?兴言及此,能不寒心?】
众生在生死中流转不息,根本不出无明与贪爱的两大动力在推动,如说:“
于无始生死,无明所覆,爱结所系,长夜轮回,不知苦之本际”。又说“无明为
父,贪爱为母”,共成此有情的苦命儿。所以众生从无始来,任凭经过多少生死,
而实全由贪痴所