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很多人常用梦境来比喻空性，这是个很好的比喻。
当你在做梦的时候，梦中的一切事物都能清楚地看到，甚至于在做恶梦的时候，还会害怕的不得了，甚至有时还会梦到自己在享受着美好的食物，事实上眼睛、嘴巴各器官都是闭着的，但我们却仍然能在梦中看到、听到或尝到这种种事物，跟平常所感觉的并没有两样，这就是心识的迷惑，同样的我们就是因为类似这样的迷惑，而认为轮回一切外象和自我都是真实的。
有一个法门称为“梦瑜伽”，修了梦瑜伽，并不是说就不会做梦了，你仍然会做梦，但由于梦瑜伽的修持，你会很清楚地知道那是梦，而不会产生任何反应，你若做了一个甜美的好梦，也不会贪恋，因为你知道那只是梦而已，是虚幻不真实的，同样的如果你做了恶梦，也不会害怕，因为你很清楚它是假的，这就是所谓“梦瑜伽”的修持不是要让你的梦消失，而是要使你的执着和因梦境所产生的一切反应消失。
或许有人认为心是真实存在的。
心能觉知周遭的情况，体验苦乐等诸种感觉，第三世噶玛巴——让窘多杰曾说：“心能觉悟一切外象的虚幻。”
然而心如何觉悟它自己也是虚幻的呢？要明了心是虚幻不实的方法，就是直观心的净明本性，亦就是空性。
直观自心之空性是一个很特别的经验或感受，很粗略地打个比方，就像失去知觉一样，当你失去知觉的时候，根本没有任何在看或在听什么的感觉，也没有感觉到什么西正在被看或被听。
修止的目的即是要发展出由心来观照自性的能力，而当心能直观它的自性时，便达到一种无法言喻或形容的境界，完全无法用任何的语言或文字来解释这种境界，真正的禅定是安止于自心本性，不生起任何过去、现在或未来的念头，超越一切的概念和想法，由此亦可说明般若经中所提到的：
“不住语言、文字、不起想，即为般若波罗蜜多。”
以自心直观自心的境界是超越一切的，能安止于这样的境界，即为“观”，亦是安止于大手印的自性。
而如果我们还想着“发生了什么事？”、“待会要做什么什么……”等种种的念头上的话，就根本没有安住于禅定之境了。安住于禅定之境是不生、不住、不灭的，既然是无生无灭的，那么当你在修禅定的时候，若发觉或想起了什么事情的话，念头便在你心中生起，而禅定之境也就立刻消失了，这便不是正确的观了，心是不住生灭的，你无法指出心在那里，就像虚空一样，虚空没有所谓的生，虚空也不会灭，而虚空也没有一个确切的所在。
修习禅定，是真正安住于无现在、过去、未来之念的定境，而安住这样的境界，亦可称之为“安住于平衡之境”——一种远离一切妄想的平衡状态，自心直观它的本性，没有任何二元、能所的相对概念，在大手印里称这样的境界为“究竟智”，而在宁玛巴的传承里则称之为“开悟”，虽然名称不同，但其意义皆指明心见性，即使这样的经验只是短暂的一刹那，亦是“究竟智”，我们要继续努力，来巩固和延长这样的境界。直观自心本性之禅定法
谈到这里，传统上来说，上师教导弟子修禅定，而后并问他一切心里所想的，从“心是什么样子？”、“心在那里？”等等问题，一直深入到“无所答”的境界，然而在座各位人数不少，我们并没有办法照传统一样，一个一个地做问答，不过让我们来做个短的禅修。
这一个禅定的法门是直观你的自心本性，不要去想你今天一整天做了什么？也不要想你明天要做什么事，也不去想好的或不好的，就是直接观照自心本性，这称之为“引见自心本性”，这是传统上的教法，唯一不同之处是我们没有问答。
此一禅定法就好比用自己的眼睛来看自己的眼睛一样，根本没有办法指出所谓“我看到的是什么……”，因为根本没有“看”的动作，同样的用心来观心，亦应去除任何的推理或思考，当我弹指的时候，在那一刹那，当下安住于一种无念的境界中，而在我第二次弹指的时候，再恢复过来。
此禅定之法虽然在姿势上可以和止一样，但其方法是不同的，不需要去专注于气息上，当下直观自心本性，并安住于此。
当我们延长此直观自心之禅定的时间时，自然地念头会生起，然而当念头出现的时候，千万不要去执着它、分辨它，不要认为它是好的念头就贪执它，不好的就想要压抑或排除，妄念出现是自然的，不要执着，要观照它的本质。
此直观自、心本性之法门乃是一“方便道”，它能使我们在刹那间，直接趋入原始本然的清净本性，没有任何净化的程续，不需要去增长或发展什么，也不用去清除什么，在那刹那间见到完全清净的自心本性，如果你真的明了并安止于此直观自性之法，一切完全是直接的，不需任何净化或增长。
很多人以为像大手印这样高深的法门，一定要十分聪明才有办法了解，同时也认为讲大手印这主题一定得花上好几天的功夫，用一大堆的道理来解释才行，但坦白的说，大手印深奥的意义并不是靠聪明来领悟的，真正能让你觉悟大手印的，不是理论或解说的“量”，而是你禅定的“质”，修习直观自心本性也是一样，如果你明白如何安住于自心本性，能掌握住那一刹那，这就是最高深的法门。
在西藏有一句谚语：聪明的人并不一定足以领悟大手印，就算你很聪明多闻，学识渊博，也不一定表示大手印对你而言是简单易修的。
安止于自性之中，即为一切法门之要旨，其关键并不在理论教法的数量多寡，故第三世噶玛巴让窘多杰称这直观自性的法门为：一法通晓，完全解脱，因为此法能在一瞬间使你完全解脱自在，如果你能安止于此，便不需再去学什么了。
我希望大家都能学习这直观自心的法门，在一开始不需要太久，先从较短的时间开始做起，即使是一瞬间也好，然后尽可能地重覆多练习，这亦能使你对直观自心之法有更好的了解和认识，直观自心之法也不一定要在佛堂里修，譬如在你喝茶的时候，在拿起杯子到接触嘴边之间的短暂片刻，也可以直观自心本性，先以短暂的时间来修，并且不断地重覆练习，甚至在工作或谈话之中，都可以修此观心法门，逐渐地你就能熟练这个法门了。
禅定功夫的成长，是非常个人的经验，没有那一点能真正让人辨别出你禅定功夫的深浅，但是就你自己——一个修行者本身而言，所有修行的进展都是能感觉得到的，这就好比夏天一到，你就会觉得天气愈来愈热一样，当然，修行的体验是超乎生理上的感觉的。
当你愈精熟于直观自心本性，你的个性就会愈来愈好，烦恼亦会愈来愈少，你会愈加地祥和、快乐，这都是个人内在的感受和体验，若你能精进地修此禅定法门，由于你的努力，你安住于自心本性的能力也会更为强固，自然地慈悲、智慧也就更为广大了，正好比太阳放出的光芒愈亮，一切外在也必定更为明亮一样。
除此之外，所有的无明、暗钝、烦恼，也都将不费力地消失掉；对于这一切障碍毫不费力的消失，那诺巴曾向马尔巴解释道：“如果用绳子在蛇身上打个绳结，蛇不用别人帮忙，也能挣开这个绳结，同样地，由于你能直观自心之清净本性，所有的无明烦恼再也束缚不了你了，一切都像蛇挣脱绳子一样丝毫不费力。”
这也就是为什么说金刚乘是相当殊胜的法门，因为金刚乘能够使行者在一生之中即身成佛，在金刚乘教法中，我们曾谈到安住于无念无执着的禅定之中，“没有任何念头和执着”可以说是禅定的定义，但这绝不是某种不省人事的状态，而乃是安然地住于自心本性之中，这是远离戏论、是单纯一味的，此为法身之境；然而在直观自性的时候，自心本性也不是一片空白或一片黑暗的，它是清净明朗的，此明净乃为报身之境；而这明净并非有实体的东西，它是空性的、无止境的，这乃属化身之境，故总括来说，心的离戏一味是法身，心的明朗清净为报身，而心的无终无止则为化身。
金刚乘又称为密宗，有很多人对——密宗的“密”感到好奇，为什么金刚乘是秘密的呢？其实金刚乘秘密并不是因为它必需要如此，而是因为要能领受它的教法，必须要发大�