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南传法句经dhammapada-第章

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23.
他持续地修禅(止观),
持恒者得以体验解脱:至上的涅盘。
(注:念有三种,即:与善心、果报心、唯作心相应的念,但绝不会有与不善心相应的念。不放逸即是指与善心相应的念心所。)
24.
若某人精进、有正念与身语意清净、
慎重行事、防护诸根、
依法生活及不放逸,
他的声誉与幸福得以增长。
25.
通过不放逸、正念、戒律与防护诸根,
智者使自己成为
一座洪水无法淹没的岛屿。
26.
愚者恣情放逸,
智者则如守护珍宝一般,
珍惜地守护着不放逸。
 
27.
因此人们不应放逸,
不应沉湎于欲乐,
因为勤奋的人,
通过禅修,即会得证至上乐。
28.
智者以不放逸去除放逸,
登上智慧的高楼,
已断苦的他看着苦难的众生,
如智者立足于山顶,
向下看着平原的愚人。
29.
在众放逸人中不放逸,
在众昏睡人中保持警觉,
智者有如良马迅速地前进,
把疲惫的马远远抛在后头。
30.
由于不放逸,
摩伽婆得以生为诸天神之王。
精进永远受到赞赏,
懈怠永远受到责备。
(注:摩伽婆是摩卡罗村的青年,由于造路与清除平地,而得以投生为帝释天王。)
31.
乐于精进与视放逸为危害的比丘,
有如火焰般前进,烧尽一切大小的束缚。
32.
乐于不放逸而视放逸为危害的比丘,
绝不会倒退,事实上他已非常接近涅盘。
(注:不会倒退是指止观禅修不会倒退。)
第三:心品
33.
心是飘浮不定的,
难以控制,难以防护。
智者训练其心,使它正直,
如矢师矫正箭一般。
 
34.
如把水中鱼取出投掷于地时,
它会跳跃不安;
当把心带离欲界以脱离魔界时,
它亦会跳跃不安。
(注:魔界是指烦恼轮转。)
35.
心难以受到控制,
它非常迅捷轻浮,
随着喜好飘荡与停留。
能训练心是很好的,
因为已受到训练的心能带来快乐。
36.
心是非常难以察见的,
它极度的微细,
随着喜好飘荡与停留。
且让智者防护其心,
因为受到防护的心能带来快乐。
37.
心独自四处飘荡远游,
它是无色的,住于心室。
能制伏己心的人,
得以解脱魔王的束缚。
(注:心独自飘荡是指在同一个心识刹那里,只能有一个心识生起。心是依靠位于心室里的心所依处而生起的。)
38.
若某人的心不安定,
对正法无知,
信心动摇不定,
其智慧决不会获得圆满。
 
39.
若某人的心已无贪无嗔,
若他已舍弃善恶两者,
如此警觉之人是没有怖畏的。
(注:已舍弃善恶即已成为阿罗汉。阿罗汉已根除了贪嗔痴,是不会再造业的,包括善恶两者。他的一切身语意行为都只是唯作而已。)
40.
明了此身脆弱如瓶,
他培育己心至固若城堡,
再以智为武器向魔王奋战。
过后他继续保护己心,
毫不执著于胜利。
(注:不执著于胜利是指不执著于所获得的禅那,而继续修观直至证悟阿罗汉道智。)
41.
噢,不久之后,
这失去心识的身体将躺在大地,
就像无用的木头般被丢弃。
42.
敌人可能伤害敌人,
怨家可能伤害怨家;
然而导向邪恶的心,
却会带给自己更大的伤害。
43.
不是母亲,不是父亲,
也不是任何亲戚,
能比得上导向于善的心,
可为自己带来更大的幸福。
第四:花品
44.
谁能征服大地(即此身)、
阎魔界(即四恶道)与人天界?
谁能如熟练的花匠采花般,
印证善说的真理之道?
45.
圣学者将征服大地、
阎魔界与人天界。
圣学者能如熟练的花匠采花般,
印证善说的真理之道。
(注:学者是至少已证悟须陀洹道,但还未证得阿罗汉果的圣人。)
46.
知道此身如水泡般无常,
以及觉知它如海市蜃楼般毫无实质,
他将切断魔王之花,
脱离死亡之王的视线。
(注:魔王之花是指三种轮转,即烦恼轮转、业轮转与果报轮转。)
47。
采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,
他被死亡带走,如酣睡之村被洪水冲走。
48.
采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,
他无法满足己欲,只有被死魔征服。
49.
如蜜蜂采花粉时,
不损伤花朵,
亦不损伤其色及香味,
只取其蜜,而后飞走。
且让智者同样(不损害到村民的信心及财富)地在村子里活动。
50.
不应观察他人的过失,
或已做与未做的(善恶)事;
应只省察自己已做与未做的事。
51.
如美丽却不香的花朵,
不能为戴花者带来香气;
同样的,不依言实行之人的善语,
亦是没有结果的。
 
52.
如美丽且香的花朵,
能为戴花者带来香气;
同样的,依言实行之人的善语,
(肯定)是有结果的。
53.
如花匠能用群花制造许多花饰,
还需生死的人亦可(依于信心慷慨地善用其财富)做许多善事。
54.
花香不能逆风吹送,
檀香木、多伽罗及茉莉之香亦不能;
只有具德者之香才能逆风吹送,
具德者之香能吹送至一切方向。
55.
有檀香木、多伽罗、莲花及茉莉之香,
然而,戒行之香远胜一切香味。
56.
多伽罗与檀香木之香是微不足道的,
具德者之香才是最胜的,
甚至能向上飘送至天界。
57.
魔王找不到戒行具足、精进,
及以正智获得解脱者所行之道。
(注:阿罗汉已不会再生,魔王尽了全力也找不到阿罗汉死后去了哪里。)
58…59.
如在大道旁的垃圾堆中,
可能长着芳香的莲花;
在众生杂堆中,
亦可能出现佛弟子,
其智慧的明亮,
远远超越盲目的凡夫俗子。
第五:愚人品
60.
对于无法入睡的人,黑夜实在漫长;
对于疲惫的旅人,一由旬亦非常遥远;
对于不知正法的愚人,生死轮回极漫长。
(注:一由旬大约有七英里。)
61.
在旅途上,
若找不到比自己更好或同等的同伴,
就让他坚定地独自前进,
绝无与愚者为伴这一回事。
62.
“我有儿子,我有财富。”
因此(执著的)愚者感到苦恼。
事实上,他自己也不是自己的,
儿子与财富又怎能是他的呢?
63.
自知愚昧的愚人,基于这点是个智者;
自以为是智者的愚人,才是真正的愚者。
64.
即使愚人尽其一生亲近智者,
亦不能知见真理,
如勺子不知汤的味道。
65.
利慧者虽只与智者相处片刻,
却能迅速地知见真理,
如舌头能知汤的味道。
66.
对于无知的愚人,他即是自己的敌人,
他四处造下恶业,带来苦果的恶业。
67.
若做了某事会后悔,
以及受其果报时,他泪流满面地悲泣,
那即是没有善行其事。
68.
若做了某事不会后悔,
以及受其果报时,他感到欢喜快乐,
那即是已经善行其事。
69.
只要恶业还未成熟,
愚者以为它是甜如蜜的;
然而当恶业成熟时,
愚者就得为它受苦。
70.
即使愚者月复一月地修苦行,
只以古沙草片摄取饮食,
却依然比不上已思惟真谛者(圣人)的十六分之一。
71.
恶业不会即刻带来果报,
如刚挤出的牛奶不会即刻凝固,
但它依然跟随着愚者,
如盖上灰的活火炭。
72.
愚人的知识只会伤害他自己,
它毁灭了他的福业,也使他的头颅破裂。
(注:头颅是指智慧。)
73.
无知的比丘,贪求自己不当得的恭敬,
想要在众比丘中居先,要在寺院里掌权,
以及贪求与他非亲之人的顶礼。
74.
且让在家众与比丘们都想:
“诸事皆因我而成就。无论一切大事小事,且让他们听从我的指示。”
这是愚人的想法,增长其贪欲与我慢。
75.
诚然,一个是导向世俗成就之道,
另一个则是导向涅盘之道。
明了这一点,身为佛弟子的比丘,
不应乐于世俗的成就与恭敬,
而应培育舍离与不执取。
第六:智者品
76.
人们应跟随指摘人们过失的智者,
如同跟随向导至被埋没的宝藏。
对于跟随此智者的人,
只有益处,绝无厄难。
77.
智者应训诫他人,
给予他人劝告,
以及防止他人犯错。
这种人受到善人喜爱,
只有恶人才会讨厌他。
78.
人们不应亲近恶友,
亦不应亲近卑劣之人。
人们应亲近善友,
以及亲近智者。
79.
饮法之人,
以安乐之心愉快地活着;
智者常乐于圣者所说之法。
80.
治水者疏导水,
矢师矫正箭,
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