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这也可以用其他方式表达 「无取着般涅 」（ anupada…pari nibbana ），它是现生自证的，「般涅 」是根除痛苦和烦恼（泰本巴利藏第 32 册，75页），而五蕴不会消失或崩散，也就是说，肉体不需要死亡。
现在把「涅 」定义成「清凉」，也就是没有热恼、痛苦。因此我想请各位思惟我们泰国祖先的智慧，他们说：「涅 是死亡前的死亡（ Nibbana is dying before death）」，你可能从来没有听过这句格言，但它是乡下农民常说的一句话，他们说：
死尸中见美色
施舍中见善行
真诚中见天神
死亡前的死亡见涅
身为子孙的我们，比祖先更聪明或更愚笨呢？请慎重思惟这句格言：「涅 是（肉体）死亡前的（我执）死亡」，肉体不必死，但是我执必定要消除，这称为「涅 」。能了解它的人，就能得到无上及不可言喻的悦乐，这是另一种乐，而他依然继续活着。
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「低等动物能证得涅 吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
佛陀用「般涅 」（parinibbayati）、「已般涅 」（parinibbuto）这二个字，谈到动物经训练直到野性消除（泰本巴利藏第 13 册，176 页）。一条狗、一只大象、一匹马或任何动物，若被驯养和好好训练之後，不再难以驾御，我们可以用「已般涅 」这个字。同样的字，也可以用在阿罗汉（arahant）或烦恼止息的人身上，这二个字适用於完全熄灭三毒火 完全冷静的人。佛世时所用的巴利文里，「般涅 」这个字也可以这麽用：当引用於人类时，指的是烦恼的止息或阿罗汉境界；引用於低等动物时，指的是野性消除；引用於火时，指的是馀烬熄灭、冷却。饭或粥煮好後，装入碗里冷却，也用「般涅
」这个字。
「般涅 」是个很平常的字，日常生活中人们用它表示热的东西变冷了，不伤人了。动物也可以得到涅 ，我们别不如动物，也不应该把涅 转交到死後，而应当从涅 中得到利益，否则把佛陀最有价值的东西变成废物，那真是愚蠢至极啊！
让我们以它的衍生字「已般涅 」（parinibbuto）， 重新研读「涅 」（nibbana）、「般涅 」（ parinibbana ）， 这样将会激起我们去接触涅 的勇气与毅力，而不会像目前一样，一听到涅 就想睡觉、就害怕，或只是感到无聊而立刻退缩。
我要邀请各位男女青年朋友们多关心「涅 」这个字。涅 就是消除一切毒害，甚至男女情欲也要消除，就像是动物被训练到危险的野性消除一样，那是完全的清凉。让我们成为完全冷静的人，没有任何事可以惹火我们，烧恼我们，不要再无知地制造热恼，就能获得涅 。由「现证涅 」或「现法涅 」做起，我们就能够逐渐达到真实涅 的境界。
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有次佛陀说：「诸佛说：『涅 是无上的法』」，无上的法意指「人性的终极、最高的善」。伦理学的国际用语中，以拉丁文 summum bonum 至善，表示人类今生所能到达最好、最高的境界。学佛的人一致认为如果佛教有所谓「至善」的话，那一定是涅 了。所以外国人问佛教的「至善」是什麽，你应该回答：「诸佛说：『涅 是无上的法』。」
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「现在世间是否有阿罗汉？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
这点可以引用佛陀的话回答，佛陀在入灭当天说道：「如果所有比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。」（泰本巴利藏第 10 册，167页 ）。
若有人对现今是否有阿罗汉起疑或兴问，不要只回答「有」或「没有」，这是严重的错误。你必须引佛陀的话回答：「如果比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。」
这里留下一个问题：「什麽是过正道的生活？」
正道的生活听起来似乎非常容易，其实它有独特的含义，正道的生活方式是不让烦恼得到滋养，或不因造作而起烦恼。因此，除了始终以「空心」生活之外，就没有其他的了，即是以「空心」看整个世间，不执取任何事物为「我」或「我所有」。
因此，虽然继续要说，要想，要做，要寻找、使用、消耗物品，却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」，只是持续醒觉地、智慧地去做，亦即时时起观照而行 这就是所谓「过正道的生活」。换句话说，过正道的生活是以一种使烦恼无法生起、无法滋长的方式生活。
过正道的生活就是遵循八正道的生活，因为八正道之首的「正见」，即是如实地认知、知见、洞察没有什麽好执着的，不论是卖力工作、言谈或行动，就这样单单纯纯、无执无着，所以是正道的生活。如此过正道的生活，烦恼就会营养不良、消瘦憔悴，自动消失直到灭尽，这时烦恼再也无法生起，因为让它生起的习气已经没有了。
这点非常重要， 我们天性中的这个习气叫「随眠」（ anusaya ），它只不过是一种习惯而已，但人往往无知地视烦恼为永恒的实体或「自我」，认为烦恼有个实体酣睡在天性中，因而陷入错谬的常见（ sassata…ditthi ）。
那些以法义原则为基础，开发出智慧及正见的人，则不会把烦恼当成恒常的实体或「自我」。它们（烦恼）是依缘起法而生，只因生起得太频繁，人就习以为常，认为它们永恒地酣睡在天性中，随时待命。请务必了解：「随眠」只是习气，我们早已习惯成自然，这就是为什麽用「随眠」这个词来表示的原因。
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「证阿罗汉（arahant）容易吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
对这问题，几乎每个人都会回答「极端困难」，没有人敢想或敢说「容易」！在此，我们再度保持不给绝对答案的原则，任何人给予绝对答案，如说「有」或「没有」、「容易」或「困难」，他就不是追随佛陀的人。佛陀的原则是「缘起法则」，如果我们正确地遵行缘起法则，成为阿罗汉是容易的，如果我们违反了缘起法则，想成为阿罗汉就会极端困难。
只因为我们已习惯安住於烦恼中，於是想成为阿罗汉就显得异常困难。在此，我们应回想佛陀所说的话：「只要过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。」过正道的生活并不难，是我们能办得到的。怎麽说呢？只要我们能封锁住烦恼，不让它得到滋养，就像我们想杀死老虎，须先把它关起来，不给它食物，它就会自然死亡，我们不必进到笼里去面对它，而让它有机会咬我们、撕裂我们。这是一种我们可以做得到的技术，就是前面所说，我们能力所及的意思。因此，成为阿罗汉究竟是难、是易，全看所用的方法是对或错而定，如果我们遵循佛陀的教导 「过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉」，那麽，想要成为阿罗汉就不困难了。
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「我们能辨认出阿罗汉吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
一般人非常喜欢问这个问题，例如有些人怀疑：我们是否能辨认出目前在世间的阿罗汉？若有个阿罗汉迎面而来，我们是否能辨认出他是阿罗汉？这时我们可以回答：如果我们无法辨认出他是不是阿罗汉，那麽连阿罗汉本身，也同样可能无法辨认出彼此。
据说长老舍利弗（El