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彼此。
据说长老舍利弗(Elder Sariputta)不知道罗婆那跋提(Laku ntakabhaddiya)是位阿罗汉,而不断向他说法,目的是想使他证得阿罗汉。这表示舍利弗并不知道罗婆那跋提是阿罗汉(泰本巴利藏第 25 册,178 页)【译注一】。
但如果我们真的能认出阿罗汉,则连非阿罗汉的梵天也必定能认出谁是阿罗汉,同时他也能预言谁将能死前就证涅 ,或未证涅 就死去(泰本巴利藏第 23 册, 77 页)。
因此,若我们被问到能否辨认出阿罗汉,我们要回答:「或许可以,或许不能,要视情况而定,有时甚至连阿罗汉本身也可能无法彼此辨认。」所以,我们不应该给予绝对的答案,若说「可以」或「不能」,就会像寺院的教师们,对这类事情总喜欢武断作答。
【译注一】阿罗汉与凡夫的区别,不在於外相,他与凡夫一样不能免却老、病、死,但在
看待世间、对待人事的心境,以及受世间的影响层面上,二者有显着的不同。
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「我们在什麽地方可以找到阿罗汉?」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们必须在烦恼止息处找到阿罗汉。不要忙着到森林、寺院、洞窟、高山、乡村、城市或禅修中心寻找,要到烦恼止息处寻找阿罗汉。所以,不论是任何证明、寻找、实验,都要认识烦恼的止息,如果无法做到,就不必费心搜查、寻觅,你自己认识自己就好了。
烦恼止息处就有阿罗汉,我们必须掌握这最中道的原则。
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对这问题也不要给予「能」或「不能」的绝对答案,而必须这麽回答:「阿罗汉是超越僧俗的」。然而一般人都说在家人一证悟成为阿罗汉,就得在七天内赶快出家,否则将会死亡,这是後期的人在论、疏或其他作品中,过份自大、武断的说法。
阿罗汉一定都是超越僧俗的,没有人能够把阿罗汉变成俗人。因此,不要去宣称阿罗汉会不会在俗,纵使抓了个阿罗汉,强迫他过在家生活,使阿罗汉成为居士,这是不可能的,因为他已经超越僧俗了。
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「『杀人凶手』才能成为阿罗汉,为什麽?」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
这问题很容易回答。这是说在成为阿罗汉之前,必须先杀死「人」(或「主体」),如果我们没有杀死「人」,就无法成为阿罗汉。必须先杀死「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「众生」等概念,这意思是:一定得息灭对「这是动物」、「这是人」、「这是自我」等的执着,去杀死「人」或杀死所谓「人」的东西,这样作就会立刻成为阿罗汉,因为在成为阿罗汉之前,必须先将「人」一一杀死。
佛陀有时在某些场合用比这还强烈的字眼,他说:「成为阿罗汉之前,必得先杀死『父母』」。这里的「父母」是指能够造作的烦恼,特别是无明、爱、取,或任何具有「父母」繁殖功能的「法」 它可以生产出「人」的感觉。所以必须先把它们一一杀掉,也就是必得先杀掉那个「人」的「父母」,才可能成为阿罗汉。
这里有个恶名昭彰的杀人魔 盎掘摩罗( Angulimala )的故事。当盎掘摩罗听到佛陀口中发出「止」字时,他正确地了解了这个字的意思,当下把「人」一一杀死而成为阿罗汉。
有些人由於误解,尝试解释佛陀所说「止」的意思是 停止杀人了,停止追杀人了,而盎掘摩罗却未停止,仍继续杀人,这样的解释是不正确的。
当佛陀说「我停止了」,他的意思是「我已经停止做『人』,彻底止息做『人』了」。盎掘摩罗正确地领悟停止做「人」的意义,同时他也一样地停止做「人」,这就是说他能杀掉「自我」,由於这麽「杀人」,盎掘摩罗於是像佛陀一样成为阿罗汉。
即如故事中这麽简单的一个「止」字,也被大多数人完全误解,它被错误地解释、讨论、教导,以致自相矛盾。假如说只要停止杀人就可以成为阿罗汉,那真是太荒谬了!所以,必须要停止做「人」,杀死对「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「众生」等的执着,才可以成为阿罗汉。换句话说,杀「人」以成为阿罗汉。
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「世间充满着什麽?」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
有些人以这样的角度回答:「世间充满着苦」,他们说世间只有苦的生起、苦的安住、苦的息灭。这样的说法没有错,但令人难以理解。
这个问题应像佛陀一样回答:「世间充满着『空』。世间都是『空』的,没有什麽是『我』或『人』。」因此,不要只满意「世间只有苦,没有什麽不是苦」的回答,而认为这说法是对的。这说法确实是正确的,但太过含糊,一不小心就错了,因为只要对一切事物都不执着,就一点也不苦了。
要充分了解世间和构成世间的任何东西,本身并不是苦,是人们起了执着才有苦,如果没有执着就无苦。因此不可以说生命是「苦」或「不苦」,若只说「生命是苦」,那麽是太肤浅,且太过简化了。
有执着的生命是苦的,若不执着就不苦了。生命不是毫无意义的,它有价值,喜欢说生命没有价值的人,是因为他们不知如何让它有价值。
如果我们知道怎样把「生命当成工具」,用它来认知世间、世间的起因、世间的灭尽和到达世间灭尽的修行之道,那麽生命就有价值了,它已成为学习、修行和获取成果的根据地,同时也是用来了解人类所能达到的至高无上境界 涅 的基地。所以请记住!生命真的有意义,但是对不知如何利用它的傻瓜而言,生命一点价值也没有。
世间充满着什麽?从某个角度看,你会说它充满着「苦」,或简单地说「它是苦」,但从较高层次的角度看,你可以说它什麽都不是,只有无止尽的生、住、灭,生、住、灭。。。。。如果我们执着它,就会产生痛苦;如果我们不去执着,它只是继续生、住、灭罢了。所以,已解脱和证阿罗汉果的人,不会把这些当成痛苦或快乐,他们清净的五蕴(pancak khandha )只是随着因缘而迁流变化,那不能说是苦的。
世间充满着什麽?充满着生、住、灭的事物,执着就苦,不执着就不苦。
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「那种善行功德大?那种功德小?」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
佛陀教导:「不净施的功德, 不及行慈( metta )功德的十六的十六次方分之一。」(泰本巴利藏第 25 册, 244 页)。
「不净施」指的是为得名闻,为上天堂,为来生貌美财富,或为获得五欲享乐而布施,这种贪染的布施不外是执着罢了!有执着的布施虽然仍称为布施,但它的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
「行慈」不是基於自利,而是为了利他,普遍关爱所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德,而不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
当想要显示两者在数量上有极大差别时,巴利语常用这种表达方式:第十六份被分十六次。假设我们有一单位的东西,先把它分成十六等份,再取其中一份分成十六等份,然後又取其中一份再分成十六等份, 再取一份再分。。。。 如