善见律毘婆沙-第章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


ü省Ｎ医竦妹摗Ｎ覠o法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為女人故。而偷王果。王猶憍慢故。師在下自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故。自在下坐為王說法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念已。即便下樹往至王前。而說偈言

　二人不知法　　二人不見法
　教者不依法　　聽者不解法
　為食粳米飯　　及餘諸餚膳
　為是飲食故　　我言是無法
　為以名利故　　毀碎汝家法　

我為凡人時。見人在上說法者在下。言其非法。何況我今汝諸弟子。為在高人自在下而為說法。時偷果人者。我身是也。眾學戒廣說竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣說。次說比丘尼戒。摩樱�者。缺瓮骨以下。至肘膝以上。摩樱�波羅夷。若比丘尼摩樱�比丘。比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來摩樱�比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官所。若比丘尼語居士言。汝先說理。若居士說理時。比丘尼得突吉羅。居士說已。比丘尼復向官說。比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復說。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偷比丘尼衣。不得言是佟５�言此人取貧道衣去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字犯。如前說。王聞比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可解。言人戒廣說竟。度倥�戒不解（第五）輒出界外為解羯磨戒無解（第六）若比丘尼獨船渡水亦僧殘（第七）十七僧殘竟。三十事無解。蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。餘細蒜剩Р环浮Ｒ嗟靡源笏馀c食中作眨�和不犯。若洗小便處。兩指齊一節。不得過。若一指洗。得入兩節。不得過。不得用二指洗。入便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不犯。為造房舍乞穀麥不犯。一切不得在生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀伽（漢言雜揵度）爾時佛過七日已從禪定起。天帝釋奉呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車不進。以為不祥。即設飲食祠祀鬼神。時樹神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留耳賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝可以糗蜜奉上如來。令汝等長夜得利益安耄Э鞓贰�時兄弟二人聞樹神語。即以糗蜜奉上佛。此次第文句律中已說。最初受三歸者。獻佛糗蜜二賈人。是兄弟。受歸依已欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可供養此髮以為汝大師。問曰。先受乳糜恪＝窈嗡�在。今復受四天王獻恪４鹪弧７鹎笆苋槊鱼。度尼連禪河。于時銢＇在水中。海龍王將供養。是故更受四天王獻恪ｃ色如玉。若人求欲出家。父母已聽離諸疾病。無有障礙。來至僧中。若眾集應白僧。若不集人人語令知。白僧已先為洗浴。洗浴已和上應生兒想。不得生污賤心。何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍梨。便生父想。臨剃髮和上應為說五法。何者為五。一者髮。二者毛三者爪。四者齒。五者皮。所以說此五法者。有人前身曾觀此五法。今為剃髮落地。即發先業。便得羅漢。是故先教五法。然後為剃髮。如羅睺羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人為刺然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。此欲出家人亦復如是。因說五法便得悟道。為剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問言。今為汝去頂髮許不。答言爾。和上自為剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是第二第三受。頂戴受已。和上為著不得自取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三說。是名總受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得雜說。若師教言歸依佛。弟子語不政。言歸依佛。亦成受。若師教言歸依佛。弟子言歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語俱不正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云何別受。我受不殺我受不殺我受不殺竟。如是次第亦如是說。是名別受。云何總受。我受一不殺生。二不偷盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不過中食。七不歌舞作唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬥諍悉不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若言音不同者。如傖吳不相解。應教其義。如是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根者。不知著衣。不知捉恪Ｊ骋嗖恢�。行住坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟子法者。明相出早起。嚼楊枝洗手面。脫革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒取大者。置中小恒與大者。若師取中置大小。若師取小置大中。若有時取大。有時取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水有二種。一者冷二者溫水。若師恒用冷水。置溫水。若師恒用溫水。置冷水。若師有時用冷有時用溫。二種水隨意授與。供給水已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣持汶S和上後。不得近不得遠。去和上七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應教懺悔。有長衣恪５茏尤魺o應與。若弟子疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門形體羸瘦。問諸比丘。此婆羅門何以羸瘦。比丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。是故羸瘦。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。佛告舍利弗。汝當為白四羯磨授此婆羅門。爾時佛集諸比丘為說法已。語諸比丘。自今以去斷三語受戒。眾中有了了智慧比丘。為作白四羯磨受戒。受戒已。多作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德為作和上。時有少欲比丘。白佛言。諸比丘。不請作和上。不乞戒。與受具足戒。佛因此制戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。為人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已往白佛。佛以此因緣集比丘僧。自今以去應制十僧授人具足戒。若減十人授具足。得突吉羅。或一歲或二歲。為人受具戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子往至佛所。頭面禮足卻坐一面。爾時佛勞問。汝等四大眨�和不。乞食易得不。答佛言。四大眨�和乞食易得。於是佛知而故問。此諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾歲。答言。二歲。汝弟子幾歲。答言。一歲。佛即呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集諸比丘。自今以去不滿十歲。不得度人受具戒。若受戒得罪。雖滿十臘。愚癡無智慧。不得受人�