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４蟮录炔坏檬堋２际┑茏印１惹鹉弧＞邮砍腥〕秩ァａ峋邮恳源私疸y。易飲食衣服淨物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀在屋中椋裟故АＨ粲匈u衣闳恕１惹饐緛硎窘疸y。語賣衣闳搜浴Ｘ毜理毚艘裸。有此金銀。居士自知。若無賣衣闳恕Ｓ匈u非時潱呷账幈M形壽藥。將來至金銀所。語言。有此金銀。眾僧須此藥。居士自知。得藥已眾僧得食用。金銀主比丘不得食用。餘白衣淨人乃至畜生。悉不得食。何以故。為眾僧物故。若不得藥。金銀主置而去。更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去。優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣銇砼c眾僧得受。若無優婆塞可教擲去。眾僧應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金銀使椋繑S去。莫記處所。若記處所突吉羅罪。受施用有四種法。云何為四。一者盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受施飲食。是名盜用。云何負債用。若比丘受人飲食衣服。應先作念。若不先作念而受衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未食時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥具一切受用信施。應先作念。若不先作念。是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣。若不為饑渴疾病而受飲食湯藥。亦名負債。若受飲食衣服。不先作念突吉羅。云何親友用。七學人受用施物如子受父物無異。是名親友用。云何主用。真人羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜用最惡。復有四種受用。云何為四。一者有慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧人受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人。後必當改惡修善。是名有慚愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。是名有法用。云何無法用。無慚愧人不用法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不須廣說。此是制罪。身口心業三受。受寶戒廣說竟。販賣寶戒者。非一種作者。或已成器或未成器。頭物者。華釵一切頭所用。悉是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束。是名成器。已成器易未成器。以未成器易已成器。以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波夜提易突吉羅。問曰。云何以突吉羅易尼薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作阕鞲ｋS作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法師曰。餘次第文句易可解耳。因緣本起如前戒無異種種販賣戒。律中已解。更無異義。不復重出。若畜長氵^十日。尼薩耆波夜提。尼薩耆恪２粧尾粦曰凇Ｈ粲猛患_罪。無罪者。未滿十日若說淨若受持。法師曰。新銕邹箍笆艹帧４鹪弧Ｈ翳F阄遛箍坝谩Ｈ敉零二薰堪用。若買他恪Ｎ催�直不得受持。若阒餮浴５萌会徇�直。阒麟m作此語。亦不得受持。還直然後受持。若買阋讯戎本埂ｃ主為薰竟報比丘。比丘不往取。過十日犯捨墮。若阒鬓咕埂Ｈ酥咕埂飨虮惹鸬馈１惹痣m聞語過十日不犯。要聽阒鲌蟆ａ徇^十日對人說受。若無人得獨說受。若失受持者。罷道死轉根捨穿。是名失受持破穿如栗米大。失受持。若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長憬鋸V說竟。舍衛國五種藥者。生酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切淨肉乳亦可飲。酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪說。酪中酥為七日藥不。即欑酥至第七日欑得酥。此第七日得服。若至第八日尼薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時欑。若非時受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得服。若得酥已說內置器中。此器已盛酥。器中有酥出。與新酥共合。應更說。若酥至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日布施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌乞食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不須廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪。從身心起。舍衛國佛聽雨浴衣者。於騫陀迦。因毘舍佉母故。聽受雨衣。餘一月未至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六日雨浴衣浣染裁縫。不須說淨亦不得用。五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不足。若有望得處得停置。為足故。若得足者應受持。若不足得停置。乃至九月半不須說淨。若受迦絺那衣。得停至正月半。不須說淨。若三衣不足。迴用作袈裟。若少不足。有望得處。得停至一月。若足者作衣。若不足。應說淨若受持。若不說淨不受持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從親里乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘次第文句。律中當廣解。不須重說。恐怖戒者。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。為治護衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提月僬摺ｅ忍嵩聼o雨秋倨稹Ｒ娭T贇⑷藠Z物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者。若自見偃袈勅说馈Ｊ敲植馈Ｈ舭⑻m若處眾多房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第文句。律中已說。不須廣解。迴施者。檀越飯佛及僧欲施衣。比丘自迴向已。初教迴向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提罪。若迴施與他乃至畜生。欲與此畜生。迴與彼畜生。得突吉羅罪。欲供養此像。迴與彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法師曰。三十事廣說。究竟無遺餘。次至九十事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大德名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在其中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便摺辞罢Z。若外道好語時。便迴為己語。自知理僻言是外道語。若剋時與外道論議。語外道言。中後當論議。自中前來。語諸檀越言。即時論議自上高座語諸檀越言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。自下高座而去。中後外道來。覓比丘不得。便呵責言。沙門釋子言知正法。云何故妄語。妄語者。口與心相摺Ｒ嗝照Z也。不犯者。欲說此铡f彼。妄語戒廣說竟。此是性罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教授。此是性罪。毀訾語廣說竟
兩舌者。若兩舌鬥亂比丘比丘尼波夜提。餘三眾突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩舌廣說竟。同誦句者。有四種。何者為四。一者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者為句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而說是名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味有字義味。是名為句。若教未受具戒人諸惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨字得罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿＇少/兔＇摩那經。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名聲聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若佛涅槃後迦葉為上座。五百羅漢所集三藏。若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提罪
若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同誦戒廣說竟。不前作念者。臨欲眠時。應先念佛念法念僧念戒念天念無常。於六念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作如是眠。佛因是事。為諸比丘結戒。自今以後。不得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞佛結戒。護