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善见律毘婆沙-第章

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R徽弑惹鹬甘尽6呤拐咧甘尽2恢甘菊摺陀卸N。一者自不現前。二者他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使者指示。答曰。若有居士為比丘買衣。使者往至比丘所。使者到已語比丘言。大德。某居士遣我送衣價。願大德受。比丘答言。此是不淨物。比丘不得受。使者復言。大德。有執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。得已將至比丘所。語比丘言。此人能為大德作執事人。即持直付執事人。使者對比丘前語執事人。汝可持此直買衣與比丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。付已還至比丘所。語言。大德所示執事人。我已付衣直。大德須衣往取。使者付衣直已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘言。大德所示執事人。已付衣直。大德須衣往取。當與大德衣。是名四種執事人。是故律本中說。比丘若有執事人。信心敬法。可以直付之。若汝等須衣。當往取。當取淨物。不受金銀。以此因緣方便。可得受金銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與眾僧。願大德受。為作僧伽耍W魇程萌魣@田。比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付淨人。後得為處分料理。若使人不解。比丘得教淨人為受。後得隨處處用。若居士持金銀布施眾僧。教作飲食衣服湯藥臥具。不得自受。若眾僧受金銀。後得飲食衣服受用。得突吉羅罪。若眾僧不受。居士不解將還。知律比丘路見語言。汝與眾僧何以將歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布施隨處用。比丘不得迴換。若迴換餘用者。突吉羅罪。若施作房舍住處無食。眾僧各欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物。若住處無食。眾僧欲散去。得減房物以供食用得。何以故。為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。比丘不得受。云何不得受。比丘語居士言。比丘法不得受田池。居士語比丘言。此田池中能生四種淨物。用供養眾僧。若如是者得受。若居士言。以池布施眾僧。使洗浴浣濯。及一切眾生飲隨意用。若如是施池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答言。出家人法不聽受池。若布施淨水當受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士猶不解語。但言布施而已。於後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫。可向聚落老宿言。此居士不解布施。命已過。比丘不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子以水布施眾僧。若如是布施者。比丘得受用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布施。及甘果衣服飲食。一切得受。若居士自施淨食得受。不得自為身教居士及請人作飲食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一比丘。在伲嗔_山住。欲得'麩…夫+并'食。出庭前見諸居士。以水泥地現為'麩…夫+并'相。發口言。云何得如是'麩…夫+并'明日供眾僧。居士即解已。便還家中作如是'麩…夫+并'。明朝持來供養眾僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得食。況今為身求而得食也。布施園不得受。如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田。得米甘果飲食得受。若不與不得強責。若前破林為田人罷。後人來作。應責直。何以故。為己成田故。若有人欲賃田。不得受金銀。淨物得受。若賃田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應示處所。若不知勿妄示也。若有人布施眾僧奴。不得受。若言施淨人或言執事人得受。若眾僧淨人。若朝為眾僧作食。中後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣一切不得與。若半月為眾僧驅使。得與衣食。半月自作。眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使。自為己營覓。後得直與眾僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒因緣本起。身心口業三受。此是制罪。不以不知故得脫

爾時佛住阿羅毘城。憍賒耶敷具者。平地布置。以酢潱麨㈦s者。乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆。憍賒耶毛者。糸中微細者是也。此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文句易解耳

爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黑羺羊毛者。不雜餘毛。次第文句易可解耳。不須廣說。純黑羺羊毛竟

爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。安邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣說

爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。除病比丘者。若病比丘欲往餘處。嫌臥具重不能將行。眾僧為羯磨。得作新臥具。若病未差得隨意作。若病差已更發。不須更羯磨。得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不須廣說

爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。尼師檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀眾生。於三月中無得道者。是以入靜處三月。我入後當有如是事。比丘既聞我語已。必立非法制。優波斯那朋健陀子。當破此制入至我處。我見已當得讚歎。因優波斯那朋健陀子。多比丘受頭陀法。來得見我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見尼師檀處處狼藉。因尼師檀。我當為比丘結戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於是優波斯那朋健陀子佛至往所者。長老優波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。得突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人受具足戒。復不解教授。乃遣餘人教授。優波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出家。非惡心出家。云何為弟子故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。因弟子威儀如法故。而得讚歎。是故律本中說。佛問比丘。汝心樂著迹虏弧1惹鸫鹧詫嵅粯分殡S師故著。佛即讚言。善哉善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛告諸比丘者。佛見尼師檀處處狼藉。佛告諸比丘。信心布施使得受用。莫令損失。佛已種種方便者。佛已無數方便為諸比丘說法。故尼師檀者。下至一經坐。是名故也。取少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法師曰。餘次第文句在律中。不須廣說。因緣本起如前。尼師檀戒竟

爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。大德。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至寺已瞋恚擲地。諸比丘問言。大德。何處將此羊毛來。而瞋恚擲地。比丘答言。我為此羊毛故。為諸居士之所眨J且圆_恚擲地。自擔者。以鬱多羅僧裹而自擔也。過三由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若以杖撥。或以腳轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。至三由旬。若虎狼匐y擔出三由旬。悉尼薩耆罪。若三由旬內為俳賷Z。劫奪已後還比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽婆羅尼師檀已成氈不犯。三由旬內不犯。至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。不以不知故得脫。羊毛戒廣說竟

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。浣羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。餘文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。金銀戒者。金者。珂琉璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金銀種類。是故律本中說。下至樹膠錢國土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若為身捉。尼薩耆。若為僧若為眾乃至一人若為像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答言。不得受。居士復言。大德。我捨心布施已定。不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。大德。何以住此。比丘答言。有居士布施此金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大德。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。後居士以此金銀。易飲食衣服淨物與比丘。比丘得受。若
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