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轮辛侠硭律帷Ｒ驙I理故。與諸白衣言語來往。無有慚愧。污他家比丘者。此是馬師滿宿。於六群比丘中最是上座。馬師滿宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中衣食自然。同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就誰出家。當就舍利弗目犍連出家。籌量已。往到舍利弗目犍連所求欲出家。舍利弗目犍連。即為出家與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黃赤比丘。二名慈地比丘。四人共論言。此舍衛國有時豐熟有時铮鼉�。我等不宜聚住一處。宜應分張餘國。三人語黃赤比丘言。長老汝樂何處住。黃赤比丘答言。我樂舍衛國住。此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝於此國住處。多種華果樹。名菴羅樹波那沙樹椰子樹。如是眾多樹。瞻蔔華樹闍提華末利華。如是眾多華。以華果誘卹諸居士居士女。諸居士若有樂出家者。汝當度令出家。使眷屬增長復問慈地比丘言。汝樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國邑人民。有八儯f戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝於此國多種華果樹。及度人出家如前說無異。次問馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黑山聚落。此聚落飲食豐饒一年三熟。次問滿宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。以誘卹諸居士居士女。此四比丘共相處分已。各還所住。料理住處度人出家。三住處眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比丘。黃赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸弟子眷屬。從佛撸兄T國。佛所結戒護持不犯。未結戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不應作而作。不應行而行。是故律本中說。種華者。自種或教人種。或一種華或眾多華。或自溉灌或教人溉灌。自掘地作池。或教人掘以用貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若為僧作池。若自作不得。教言掘。唯作淨語不犯。若為僧作園。及自作園若種樹。為蔭涼故。皆用淨語。若種種華果。誘卹白衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若為佛僧種不犯。唯除不得掘地傷種。若為僧種果得食無罪。若無虫水得自灌教人灌無罪。又法師曰。作淨語教人種得。云何淨語。汝使此樹活莫令死。淨人隨時料理。灌水不得。為白衣貫結華鬘。乃至散華束相著。亦不得除供養三寶。不得舞者。動身下至舉手不得。不犯者。或白衣使比丘禮佛讚經咒願。或使比丘鳴磬集眾。布施種種法事。為白衣驅使不犯。餘文句在律中。易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及餘飲食餉人。求易湯藥不犯。若為白衣驅使初去時。步步得突吉羅罪。若得飲食。咽咽突吉羅罪。下至為白衣傳語隨問答。悉突吉羅罪。除為五眾出家人驅使不犯。若父母疾病。若眾僧淨人疾病。為覓湯藥驅使不犯。污他家廣說竟。行波利婆沙已。次與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧。二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩說戒自恣法事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽婆尸沙廣說竟
次至二不定法。爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝不愁憂疲倦铮室病７蛑髂钊瓴弧Ｈ缡亲靼滓抡Z悉問。見時說法者。見人時便為說法。說法者。或說五戒。或說八戒。或說去還食。或說舍羅食。或說半月食。如是種種為其說法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人民。見毘舍佉母多兒孫男女如此。皆共評論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以為法則。此處堪行婬法。坐屏處者。或比丘共女人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或二人俱眠或俱坐。是故律本中說。眼屏耳屏云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人前可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律本中說。得果人也。是名可信優婆夷若比丘言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不審諦故。法師曰。我今欲說其事。於摩羅園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越家入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚床而立。外有凡夫比丘。入檀越家乞食。遙見比丘與優婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共床坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪。往至愛盡比丘房求聽打戶欲入。愛盡比丘逆知其心。即以神力從屋棟出。在虛空中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虛空中坐。語愛盡比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。獨與女人共床坐也。愛盡比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白衣家罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚落樂與女人坐屏處。著衣持銜r突吉羅罪若發去時。步步悉突吉羅罪。若至檀越家入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一波夜提罪。若眾多女人共坐。眾多波夜提罪。若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。從身心起。第一不定法廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。露屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無男子。可作麤惡語。除有知男子。餘文句如初不定法說無異。無罪者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。此戒性罪從身心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣說竟
次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國。於瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂為三。一者安陀會。二者鬱多羅僧。三者僧伽梨。是名三衣。法師曰。解說三衣。於騫陀迦耆婆品當廣說。用餘衣入聚落者。入房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時長老阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子。悉無及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治帖淨。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉舍利弗。若得非時潱呷账幈M形壽藥。於中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出家。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和上或作阿闍梨。夫為長者子應供養父母。是故我今應供養世尊。阿難悉作。我今得無為而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若得衣服飲食。於中好者先奉阿難。是故律本中說。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何時當還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答曰。所以知者。舍利弗欲撸兄T國時。來至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。某時某日當還。長老當好供養世尊。慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法。時長老好憶持。我還長老當為我說。若世尊覓我時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或遣信來問訊世尊。問訊世尊已。往至阿難所。語阿難言。舍利弗令問訊大德。少病少惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當還。是故律本中說。佛告諸比丘。若十日聽畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月當還。如來亦應因此結戒。阿難言十日當還。是故如來聽十日內畜長衣不犯。問曰。如來何故隨阿難語仍結戒。答曰。此是制罪非性罪。是故隨阿難語而結。衣竟者。隨因緣得衣竟。或望衣竟或望斷作者。割截簪縫。是故名作。竟者。眾事已訖。是名竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若望斷若迦提月過若出功德衣。如是眾因緣亦名竟。佛告諸比丘。有八事捨迦絺那衣。何謂為八。一者去。二者竟。三者盡。四者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者共出。是為八。法師曰。此八事騫陀迦別當說。共僧捨者。作白羯磨捨。十日者。時剋也。此衣十日內聽畜。不得過十日。六種衣中若一一衣者。何謂為六。一者驅磨。二者古貝。三者句賒耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者婆興伽。是名六衣。若一一衣十日內應說淨者。若長二磔手廣一磔手應說淨。若不說過十日犯捨墮。是故律本中說。我聽諸比丘說淨。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。此是最下衣。尼薩耆者。漢言捨。此是律法。波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。阿留那出時。漢言明相。得罪。若多衣俊惶帯＿^十�