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磺胁环浮Ｈ襞四晟倭炎浔П惹稹１惹鹆坏棉D動。隨其所作。若臨行婬時。比丘覓方便求走得脫無罪。不故者。是不故樱怼；蚺硕茹。或度種種飲食。相樱鼰o罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或緣餘事。行來相樱枪视｜。如是無罪。不知者。若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。不受者。若眾多女人共捉比丘比丘不受樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第二僧伽婆尸沙廣說竟
今次隨結摩樱洹纳硇钠鸲堋凡豢鄻贰Ｊ敲堋Ｄ钅刚摺Ｒ阅罟省Ｓ｜母身突吉羅。女姊妹亦如是。何以故。女人是出家人怨家。若母洠缢小２坏靡允謸迫∪粲兄腔郾惹鹨源尤 Ｈ粲弥衲纠K杖接取得。若無竹木繩杖。脫袈裟鬱多羅僧接亦得。若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。一切無常今已得活。何足追怖。若母因此溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不得棄擲。若母於泥井中洠б嗳缡恰Ｅ怂靡路ひ磺胁坏米饺糇酵患_。唯除布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉唯除米。若路撸ХY田不犯。真珠摩尼車磲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉比丘若一切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。若人以寶作堂。以琉璃為柱。以銀為角子。以金纏。如此悉是真寶作堂。比丘欲說法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與眾僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘往戰鬥處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。若未成器者猶是朴得捉。若人布施者。得隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人亦不得捉。若捉偷蘭遮。法師曰。次第文句易可解耳
善見律毘婆沙卷第十二
善見律毘婆沙卷第十三
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偷蘭遮。不動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如是。樱句者。易可解耳。禮拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時優陀夷。麤惡語教授。若讚歎亦如是。法師曰。後當說。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者便笑其所作。答言。善哉大德。作種種方便。令比丘生欲心。便語或言。大德非是男子。或言恐是黃門。女人作如是戲笑語。不顧戒者。比丘以欲心。不思懀Ш脨骸１阏f麤惡語。麤惡者。非法語也。如年少男女者。讚歎二道。得僧伽婆尸沙。二道者。穀道水道。讚歎者。汝有好相或言汝無相未犯。若言穀道水道如此。真是著女想。作是說已得罪。若毀呰言二道。或言二道合。或言長或言短或言偏。如是為初。悉得罪。或乞或求亦得罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。汝與汝夫云何作。自答言。汝當如是作。亦得罪。答問句者。我當與我夫眠。云何好夫當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言汝作婬事得罪。教授句者。亦如是。毀呰句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長崛共合兩根。此三句得僧伽婆尸沙。初句穀道水道與婬法。為初六句。得僧伽婆尸沙。餘無形若以婬法相對得罪。法師曰。餘文句輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆尸沙已說境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從腳膝至頸。從膝以下突吉羅。若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義為講無罪。若比丘為比丘尼說法。因說法中便生欲心。作麤惡語僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。律文句廣說竟
今次隨結此麤惡語。因身心口起婬性罪身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假說傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆羅毛長。或言短或言赤或言黑突吉羅。一切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。麤惡語竟
爾時佛住舍衛國。時優陀夷。於舍衛國多諸知識者。恒往至知識家。為四供養故。飲食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不淨臭處。女言。我有何處不淨。何處不好。為衣裳不淨。為顏貌醜陋。有何物不如餘人。律本中說。已至女邊倚看竟。然後而唾。讚歎供養者。以婬欲法讚歎供養己身。或讚其所須婬事。此第一供養。如我等出家。餘供養易可得耳。此婬欲供養難得故。名第一供養。得僧伽婆尸沙。又言。我亦剎利汝亦剎利。若共和合。正好無過此也。若如是語無罪。若言我亦剎利。汝可以欲事與我共通。作如是語。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句如前說無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟
爾時佛住舍衛國。行媒戒。智慧者。大有智慧聰明。了了能療理家事。不懈怠有慚愧心。語童女者。此男子好。汝可取為夫。復向男子言。此童女極好作。又忠信真實無虛邪心。汝可取為婦。檀越答。大德。我等不甚體悉此人。未知好惡。是誰家兒子。定是何姓何名。那得輒以女相與。若大德教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。如此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日好惡悉委大德。自知故二眾者。此女其夫生時。是村眾主。其夫死已。故號為故二眾。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視依兒婦無異。後便增薄猶如婢使。初至一月悉付囑家事。過一月已種種驅使。作田取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我等不與大德共論此事。我是白衣知白衣事。大德是出家知出家法。各不相關。若知白衣家者。此人非沙門。作如是語已仍息。優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色欲人也。能供養者。若女人以音聲色樱阄丁Ｈ缡且磺忻罘ㄏこ止B其夫。是名能供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。若不能得者。我即償汝。如律中所說。比丘不得戲賭。暫時者。乃至一剎那。漢言彈指頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘傳言。此女人念汝。男子答餉。比丘復往女處言。如是如是此男子念汝。女語比丘言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子說。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐懀隆Ｄ缸o亦如是。父母護檢看視。不與餘處撸颉Ｒ嗖宦犘衼沓鋈搿Ｐ肿o姊護宗親護姓護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。若寡女欲與餘人私通。先向官說。若許者便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名為買也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住為婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水相灌。共作要誓為夫婦。是名水得。鐶得者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自己婢還取為婦。執作者。以直雇賃充家中執作。取以為己婦。是名執作。舉旗婦者。豎旗立軍往破他國。得他女取為己婦。若白衣遣比丘往他處。某方護女。求此女為我婦。比丘答言善。即往至女所。向女說如是事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教語比丘。比丘仍語父母兄弟姊妹。如此使偷蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中說。意欲捨佛。铡話紊Ｒ庥麙紊Ｕ‘言捨佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前無異�