善见律毘婆沙-第章

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宋镉兄鱽砬蟆１惹饝�還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣說。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群比丘為初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從心。作世間罪惡業。不善者三受。汝等應當知。發起者。從身業意業發起。此是自取。教人取者。從意口業發起。自取教人。從身口意業。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂。法師曰。悉前波羅夷已說。隨結者。六群比丘為初。若易解者。律本中已說。句次難解者我當廣說。凡人心恒緣於欲。未曾捨離。拢�人若捨身口。以心結罪。無有得脫者。是以拢�人制戒。要因身心。是故律本中說無罪者。起心不動身口。是名無罪。若起盜心。當自剋責還復好心。樱鼡u離本處。此易解耳。誰偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心云何。比丘答言。逐口語實無盜心。若爾無罪。鬼入者。此餓鬼見死尸有好衣。起貪心即入尸中。不受語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫取我好衣。比丘聞言亦不受語。起者。此餓鬼見比丘將衣去。起而追逐。椋�戶者。比丘寺近尸陀林。比丘性強不畏鬼神。是故入房反椋�戶倒地。此餓鬼見比丘椋�戶已言。我不得此衣。擲置死尸而去。是故律本所說。倒地未爛壞者。此是新死尸也。未爛壞死尸不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取無罪。問曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥為初。或腳瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無罪。若皮未斷者亦不聽取。若此尸生時被瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。語守護尸陀林人為我取。若無守護尸陀林人。語餘人汝為我取善。若都無人者。比丘或以刀子刺作瘡可取。若如此尸比丘得取。易籌者。眾僧擲籌分衣。比丘以盜心易他好籌。犯不犯如前所說。若闇夜及晝日不見主盜取。此是小佟Ｈ羝壅N心治不中用物為好。或以假色易取人物對面欺人。此是大佟Ｈ羧俗杂辛ΑＭ鯙槌酢Ｈ糇杂辛ΑＨ粢缽妱荼迫巳∥铩Ｖ爻哟蠖啡缜胺N種。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者處誓。云何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣當取餘物不取。是名誓物。云何誓處。若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我不須廣說。若寺舍空廢無人。比丘來去見樹有果。應打揵鎚。若無揵鎚下至三拍手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若聚落外有寺。匐y惡獸難。比丘走入聚落。有客比丘來入寺。見飲食及果。以盜心而食。隨直多少結罪。次第句易解。取豬被繫者。於阿蘭若處。張罥繩取野豬。比丘以盜心解放他豬。隨直多少結犯重。若以慈心解放無罪。應還直。若比丘有慈心。先以物准直繫著繩。然後解放無罪。若此豬見比丘來。輒自突走繩斷去無罪。若豬未至繩。比丘遙驅去無罪。若他狗嚙野豬。比丘以慈心驅打狗放豬無罪。若主責直應還。若不還犯罪。野豬被罥三四日不得食。體羸不能動。比丘盜心以飲食與之。食罷體健。比丘作大叫聲。豬聞之驚怖。牽罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應還主直。比丘見野豬著罥。盜心割繩留少許不斷。比丘作大叫聲。豬聞驚怖突罥走去。如前所說。比丘見豬著罥起盜心。或安刀劍近繩。或繩邊燃火。欲使豬牽繩突刀。或火燒豬脫走去。犯不犯如前所說。若人故掘地作坑。擬取豬鹿麈獐等眾獸。若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比丘犯重。若眾生不過無罪。若人近寺邊安罥捕諸眾生。比丘語此人。莫近寺安罥取豬鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地主教壞不犯。若人作田為獐鹿所食。張罥防護。捕鹿得鹿便食肉。若守護竟主捨心。後壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結罪。若先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離水。隨直多少犯。又飲食於笱外餌魚。魚見飲食突出。若主責應還直。若空魚笱。比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責直應還。若比丘取魚笱移擲他處。犯不犯亦如前說。偷閻浮子及酥油器。如前所說。若比丘盜心取酥未滿一分。然後生悔心。後我不更作。至明更偷心。取不滿一分。復悔心後誓不作。如是展轉偷盡一器。不犯重。得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不捨心取滿一分。便犯重。相要偷者。食堂有二種殘食。次閻浮子如前所說。分菴羅果者。舊比丘見客比丘來。而不分果。客比丘語淨人言。我等為得分與不。作是言已。客比丘便自打磬取果。便自分與舊比丘。及客俱得共食。是故律本所說。佛告諸比丘。自今已後若有飲食應分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。有眾僧園林有果樹。擬四種用。客比丘不得輒打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘有眾僧園林。不肯守護。為偷人所取。若眾僧俱共立制。不聽僧食。此制不成。若能守護。此制則成。若檀越施眾僧果樹。或擬衣服或擬湯藥。眾僧不得分食。若檀越以果樹為四事布施。比丘以盜心迴分食。隨直多少結罪。若檀越為作房舍施眾僧。迴食得偷蘭遮。應還直。若為袈裟施。應當作袈裟。若铮鼉�時。眾僧作白羯磨。為飲食難得。眾僧三衣已足。今且迴以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合食用無罪。若檀越為三衣施。若眾僧無房舍。作白羯磨迴以作房舍。眾僧和合用無罪。若檀越布施重物作房舍。應作房舍。若铮鼉�時。眾僧飲食難得。或病或值國土荒亂。比丘捨寺餘方。寺舍果樹無人主領。若如此者。重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍多。無人修治敗壞。應留好者。餘麤敗得壞賣為食用。為護住處故。若有檀越以四事布施。不得迴以餘用。若以此直雇人守護園林。令住園中然後得用。若比丘行來過此園。見椰子多羅樹子。守者得自與眾僧食。何以故。已令其守護故。又守護人眾僧限分果與。應依限數取食。不得過長。若守者為眾僧。販貨果蓏得淨衣物與眾僧者得。益與守視人果食者善。若檀越布施園。為華香燈供養塔像及修治僧房。得取少直賃人守園。若無果直者。得用佛物迴賃人。若佛無物。得用眾僧物賃令守住園中。若守者於園中販貨果蓏。如前所說。熟菴羅果者。佛語諸比丘。得受守護園人布施。法師曰。若守護善。若不守護不善。大德修摩那言。若守園人眾僧日得供果。自有限應依限與者善。若過限不善。大德波頭摩言。賃守園無券疏者。亦得任意與。眾僧果多少得食。又言。若聚落童子為眾僧守園。若童子與果者眾僧得食。若童子便自取者。不得食眾僧果或佛果。有人先下少直贉市園果。而即守護園若以果與眾僧者得食。若眾僧以果雇人守園者。守園人以己果分。得與眾僧食。非己分不得與。又眾僧眾多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹限果者。得與比丘。不得取眾僧果。與材木者。借用無罪。眾僧材木。擬作說戒堂。或作食堂者。先白眾僧然後借用得。若眾僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作房。若後有眾僧。責直及材具者。應依數還。又無直及材具備者。當作是言。眾僧物隨眾僧取用。若作房闕無窗牖。借用眾僧材木。足者此應備還。餘材具亦如是。水者。若乏水時。有眾僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水貴時。又以偷心取水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌菩提樹及澡洗。或作染汁者得。若眾僧立制不聽人取。又以盜心取或不得取。而以土擲內水中。隨直多少結罪。若舊比丘制極重。不聽餘人浣濯煮染。舊比丘伺不見。餘人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即逐其用無罪。眾僧有三池。僧立制不聽雜用。一者飲池。二者浴池。三者雜用池。若如是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得亂用。若不立制者隨用。若處乏土。眾僧呷⊥痢Ｈ粢员I心取一分。便犯重罪。若白眾僧然後得用土。治護佛及眾僧房竟。有須者先白眾僧然後得用。若不白貸用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草茅不離本處。燒者得突吉羅。應還本直。若草茅田眾僧守護。以覆房舍用。若眾僧無人守護。有餘比丘欲守護得。用茅草田故。是眾僧田。又此比丘捨去。田�