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蚴菽尽Ｈ缡菫槌酢Ｊ敲夭亍Ｈ舯惹鹧浴Ｎ矣档刂胁匚锶r。一切方便。悉得突吉羅。問曰。云何方便。答曰。臨欲去時。著衣邉又林新贰Ｗ魇悄睢４宋锞薮蟆Ｎ也荒塥毴 Ｎ医窀挵椤Ｈ缡沁M止皆突吉羅。若至伴所語言。某處有寶藏。我今共長老取。答善即起。得突吉羅。說言。某處有大堈珍寶。今與長老共偷取。若得共營功德用。因此故。我與長老無所乏少。如是悉得突吉羅。得伴已而求利钁。若自有利钁往取用。若無利钁。或至他比丘處。或至白衣家借。主問。持钁何所用。答言。小小用。得突吉羅。若故妄語須钁還寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。法師曰。故妄語得波夜提。此解善。若钁無柄。為求柄故。斫死木突吉羅。斫生樹得波夜提罪。又一家解。斫生樹得突吉羅。何以故。為偷方便故。若欲借钁。恐他人知。欲自作钁掘地。覓鐵傷地殺草。悉波夜提突吉羅。又一解。悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。若無籃入林斫竹及藤作籃。得波夜提。如前所說。或作得想。以此物供養三寶齋講設會。如是言去時無罪。若作偷心去時得突吉羅。若欲至藏處。更斫草木為路。得波夜提罪。若斫死木突吉羅。於中生者。問曰。何謂為於中生。答曰。藏物既久上生草木。名於中生。若斫伐此草木得突吉羅。法師曰。有八種突吉羅罪。問曰。何謂為八。一者方便突吉羅。二者共相突吉羅。三者重物突吉羅。四者非錢突吉羅。五者毘尼突吉羅。六者知突吉羅。七者白突吉羅。八者聞突吉羅。問曰。何謂為方便突吉羅。答曰。如偷人覓伴及刀斧钁隨其方便。是名方便突吉羅。若波夜提處得波夜提罪。若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者。若草木於寶藏上生。以刀斧伐之。是名共相突吉羅。此中波夜提突吉羅。波夜提罪悉成突吉羅。何以故。方便偷故。不應捉物者。十種寶七種穀種種器仗。若捉者得突吉羅。是名不應捉物。得突吉羅。非錢者。一切甘果甘蕉子椰子為初。若捉者得突吉羅。是名非錢突吉羅。毘尼者。若比丘入聚落乞食。坌塵入阒小２桓芏茱嬍场Ｊ苷叩猛患_。是名毘尼突吉羅。知突吉羅者。聞人唱已。知而不出罪。得突吉羅。是名知突吉羅。白者。若於十白中。以一白得突吉羅。是名白突吉羅。聞者。佛語諸比丘。前亦未現滅。得突吉羅。是名聞突吉羅。此聞共相突吉羅。何以故。如律本所說。若草木於寶藏上生若斫伐者得突吉羅。若正斫伐草木時。而生悔心。即還復本心。因斫伐故得突吉羅。能懺悔者得脫。若無慚愧心。能盡力掘土覓寶藏處。亦得突吉羅。一邊聚者。死土并聚一邊。得突吉羅。前突吉羅滅。若以手磨寶未動。悉得突吉羅。前聚土突吉羅滅搖者得偷蘭遮。法師曰。突吉羅偷蘭遮。此罪其義云何。突吉羅者。不用佛語。突者惡。吉羅者。作惡作義也。於比丘行中不善。亦名突吉羅。律本中偈
突吉羅罪者 其義汝善聽
亦名是過失 又名為蹉跎
如世人作惡 或耄Щ颥F前
說是突吉羅 汝等自當知
偷蘭遮者。偷蘭者大。遮者。言障善道後墮惡道。於一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如律本中偈
說偷蘭遮罪 其義汝諦聽
於一人前悔 受懺者亦一
悔於一人前。此罪最為大。若搖動竟後更生悔心。而作偷蘭遮懺悔得脫。問曰。十白突吉羅中。云何而得突吉羅。答曰。未羯磨前白竟不捨。得突吉羅。一白羯磨竟不捨。初羯磨竟不捨。隨羯磨不捨。得偷蘭。取離本處者。此比丘以盜心。移轉餘處乃至一髮。得波羅夷罪。若偏舉堈一邊未犯都離者得波羅夷罪。若堈邊豎三柱以繩懸俊Ｈ会徼復了拿婕跋峦痢１M得偷蘭遮。若拔一柱二柱。亦偷蘭遮。三柱俱去堈落地者。得波羅夷罪。以繩繫堈著樹。然後鑿土擔堈出。隨繩長短未犯。若解繩離樹。得波羅夷。若不解繩斫樹斷者。亦得波羅夷。堈上種樹作誌。根生纏裹堈。比丘掘土斷樹根。波夜提突吉羅。如前說。樹根斷堈隨樹起未犯。從樹根挑取堈。離樹如毛髮許。得波羅夷。樹倒堈出塵轉離本處未犯。從彼離處波羅夷。堈上有石發石開堈。未犯重。得突吉羅。內器者。堈大不可移轉。將器來取寶得一分。得波羅夷。若堈中有珠冠及金鎖牽頭出後未離堈。得偷蘭遮。若截取一分得波羅夷。若滿堈寶。以手搦取手未離處。指迸中一分出。還落堈中偷蘭遮若出離堈得波羅夷。有法師解。堈坻取寶已。離堈坻未出堈口。得波羅夷。法師曰。於戒律中宜應從急。一飲得波羅夷者。一飲直一分得波羅夷。又一解分別各異。有大堈重脫不得舉。以口就中飲。口未離堈得偷蘭遮。若離者得波羅夷。若持竹筒飲入過頸一分。得波羅夷。若口含筒嗽取。口筒俱滿便舉。以手塞筒一頭。以得離堈者。得波羅夷。若以衣擲堈中。吸取堈裏酥油。衣以離手得波羅夷。又法師解不然。若以衣擲已。而生悔心未舉。得偷蘭遮。若心不悔者。舉離堈得波羅夷。若擲已主覺責直。若還直得偷蘭遮。若不還得波羅夷。若比丘自有空堈。外人來以酥油置堈裏。比丘以瞋心。捉擲出餘處不犯。若不瞋以盜心。取擲移餘處。得波羅夷。若不移餘處。便鑽穿堈坻。令酥油一分漏出。得波羅夷。若鑽酥油堈。當鑽時酥油凝強不出。後得日炙。自然融出一分。得波羅夷。若鑽孔大。酥油如膠出。相續不斷出過一分。見已而生悔心。便更取還復堈裏。得偷蘭遮。若斷一分在外波羅夷。若移堈置木石欲倒落處者。得波羅夷。主人若以空堈置平正處。未與酥油。擬與酥油。比丘知故。便以大木石支置堈。擬作破想。主人見比丘為此事故。若破時便責備直。若還好若不還得波羅夷。若比丘不作破想。而以種種死尸及大小便內堈裏。初未著堈得突吉羅。若以著得偷蘭遮。若著已主人見責備堈直。不還得波羅夷。若不作盜心。但以瞋恚心故。或打破或火燒或以水澆。種種方便令主人不得作生活者。得突吉羅。應還主直。若不還得波羅夷。若以沙土石與堈裏。以水澆盈滿出外者。堈不復堪用。應還主直。若不還得如前罪。法師曰。地下物今以廣說竟。地上物今當說地上置物者。於地中或於殿上或山頂上。如是為初。若置是諸處不藏者。是名地上置物。或聚或散以器盛。法師曰。前已廣明。此義今當總說。或以手搦取。汝自當知。酥油蜜乳酪如水流無異。汝自當知。物之輕重金鎖珠貫及長白＇疊*毛＇。若移離本處如毛髮。得波羅夷。此是地上品竟。虛空物者。孔雀為初。於孔雀中有六種處。何謂為六。一者孔雀口。二者尾。三者兩翅。四者腳。五者背。六者冠。若比丘我欲盜取虛空中孔雀。孔雀欲飛。比丘當前立住。孔雀既見比丘不能得飛。舒翅而住。比丘得突吉羅。舉手樱嗟猛患_。若搖動孔雀者。亦得偷蘭遮。若捉牽尾離頭處。得波羅夷。傍牽左翅過右翅。得波羅夷。上下亦爾。若孔雀於空中下就比丘一一身分住。若在右手。比丘以盜心。迴還左手離本處。得波羅夷。若自飛度不犯。以盜心將去初舉一步。得偷蘭遮。第二步竟得波羅夷。若孔雀在地。比丘盜心取他人孔雀。若捧孔雀一一身分。未離地得偷蘭遮。若盡舉身分悉離地者。得波羅夷罪。若孔雀在弧Ｈ舯I心偷孔雀。而合粚⑷ァｋS分多少得罪。若孔雀在園中食。以盜心驅出孔雀過門。得重罪。盜心捉孔雀擲園外。得波羅夷罪。若孔雀在聚落中。盜心驅出聚落界得波羅夷。若孔雀自撸小；蛑了轮谢蛑量盏亍１惹鹨员I心。或持杖或捉石木擲孔雀。若孔雀驚怖飛向林中。或在屋上或還本處。未得罪。若盜心故驅。若離地一髮。得波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯。與孔雀無異。衣者。迴風所吹上虛空中。比丘以盜心。捉一一衣分。得突吉羅。若捉衣動偷蘭遮。離本處波羅夷。此衣與孔雀無異。若衣從虛空落地。比丘手捉取。得突吉羅。離本處犯重罪。墮落物者。諸人以寶物莊嚴其身。寶物墮落不自覺知。比丘遙見此物從虛空下。以盜心捉取此寶。離地一髮得波羅夷。若袈裟墮落如前說無異。虛空中物廣說竟。若床上置種種諸物。有可捉有不可捉。此事如地上諸物說無異。若合床將去離本處。汝自當知。若袈裟在衣架者。若比丘盜心。取架上袈裟。離本處得重罪。不關兩頭離本處亦得罪。盪至兩頭亦犯罪