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次第易解。自當知。應作已訖者。須提那心樂出家。於撸蛱幮牟蝗局ｌ吨T債主得與不得匆匆而還。次第易解。阿摩多多者（漢言阿摩是母多多者言父也）汝者易解。一子者。唯汝一子無兄弟。法師曰。父母何以作是言。為念故。住在歡樂者。從小至大不經辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味飲食恒相給卹。車馬出入腳不邸亍Ｊ敲≡跉g樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。即於此中臥地上者。言無氈席而臥地上。供養者。問曰。云何為供養。答曰。男女妓樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識而娛樂之。諸知識人方便慰喻令其心退。於五欲中食。問曰。何謂為食。答曰。食者。自己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者作功德。默然而住者。父母種種教化令其心息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在地上。我已三請永不肯起。卿等為我令止出家。於是諸知識往至須提那所。三過作如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞食。或麤或惡或得或不得。日復一食而復獨眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本說。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身體羸瘦。父母以香湯洗浴。以油塗身洗梳頭髮。作種種飲食餚膳。三四日中體力平復。於是須提那禮父母。於是流淚與別。往到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。為是如來度。為眾僧度。答曰。比丘度。是時世尊邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。即取須提那度為沙門。即字尊與比丘與具足戒。是故律本說。是時須提那。於佛所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀者。漢言抖敓⿶缐m垢。受者言行。阿蘭若者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飲食豐饒者。日日恒有盈長飲食。料理房舍者。摒擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一盤堪十人食。合供六百眾僧飲食。食者取也。問曰。何謂為取。答曰。取四大力。迴與者。捨與眾僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜飯醋臭。問曰。為是粳米為是粟米。答曰。粟飯也。大姊者。出家人不得喚為婢。故喚姊擲我阒小栐弧３黾胰说米魇钦Z不。答曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。亦可得言將與我內置我恪７◣熢弧Ｓ幸槐惹鹌蚴场Ｒ娙藫鷼埶揎堄麛S棄。比丘言。若必棄者置與我恪Ｊ潜惹鸱鹚摎U。問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食下闶苁陈妒种镣蟆Ｗ阏摺孽咨纤闹浮Ｒ袈曊摺ｍ毺崮菃緯r得聞聲。憶識者。識其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢是故不識。入白大家言者。問曰。何不即問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒問。是故匆匆入白。若審爾者諦牆邊而食者。爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水潱M乞食人止息所須隨意。是故律本說。出門外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚膳飲食於中嫌呵。或言麤惡冷熱不眨Ｈ杲袷炒藲埶揎垺Ｈ缡掣事稛o有怨言。法師曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不得申如此語。師師相承作如是解。捉手俱共還家者。問曰。何以與白衣捉手還家
答曰。須提那為人至孝。父既捉手不摺该＞愎策�家受請默然而住者。問曰。須提那受上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當作是念。離家既久。若不受檀越請者檀越當生惡心。以哀愍故。為受一請。受者令知。金銀聚者。問曰。為鋌為碎。答曰錢。人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處遶四周安幔。晨朝著衣阏摺堃病栐弧：尾淮丛絹砀岸酝４鹪灰褕蟆Ｂ芍胁徽f。母者。能生他為義。母物者。從外家隨母來是。朝冥洗浴用直餘。我先娉汝母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語須提那。汝可捨棄出家衣服。還俗著好衣服受五慾樂。汝出家非是畏王使故出家。非負債出家不能復俗者。須提那語檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願檀越勿有所怪。須提那語檀越。我有所白願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那作是語。心中歡喜故讚善哉。取麻布作大囊。以金銀內裏。堅俊铱谑N車。載至大江中深處棄之。為此因緣者。須提那語辭用寶何為。緣此寶故能起諸煩惱。水火盜傧乃股ＣQ者。或有國王。見寶物多便來求索。或有盜俣鴣斫賷Z。或為水火之焚漂。深思惟此已。舉身震慄毛為之豎。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置人力持時卓邏。關椋чT戶極令堅密。勿使劫盜得入怨家所伺故名守護。喚新婦者。須提那父種種方便。令須提那還俗。了無從意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心迴。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人能令人迴轉。天上玉女端正若為者。此是新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。自謂先夫婦共床寢息。今喚為妹。即是共父母生之義。故生大苦惱悶絕躃地。勿樱鼝勒摺Ｄ载攲毤芭｜或我心。可留續種者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於虛空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿令財寶空失無有主領。我等死亡。必入梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。此事甚易我能為之。問曰。何以須提那作是言。須提那心生念言。若我不與種者。終不置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破從此血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬如田家耕治眨臁Ｈ淮筮^水以穀下中。穀浮水上流出四面。何以故。水大穀不著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已男精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。入深處共為欲事。爾時佛從菩提樹下。二十年中未為諸弟子結戒。諸弟子既新涉學故。佛未為制戒。須提那不知罪相。謂之無罪。若須提那以知罪相者。乃可洠胃矣蟹浮Ｈ胁粶Q者。三過捉婦共作不淨。行不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰有。何謂有。一者身相樱６呷∫隆Ｈ呦戮Ｋ恼呤帜δ毾隆Ｎ逭咭姟Ａ呗暋Ｆ哒呦恪Ｒ源似呤屡藨烟ァ栐弧：沃^為摩細滑。有女人月水生時嬉樂男子。若男子以身樱湟灰簧矸帧＜瓷澲銘烟ァ４耸窍嘤｜懷胎。問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷比丘。與婦俱共出家。分別久。優陀夷往到比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出污優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已便舐之。復取內女根中。即便懷胎。有女人華水生時樱凶右隆Ｊ敲∫隆栐弧：沃^為下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精氣俱下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲心著而欲飲。遂懷胎。生鹿子道士。是名下精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋逆知。下來至其所而言。宜合陰陽當生兒。夫婦既悉出家為道。答言。我等已出家。法不得如此。帝釋復言。若不合陰陽。可以手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀闶舛唷６艘嗳缡巧栐弧：沃^為見。答曰。有一女人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男子為志。