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善见律毘婆沙-第章
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奴得寶故。字奴為多寶。是為因名。婆伽婆者。號名。何以故。非白淨飯王作名。非八萬眷屬作名。非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以故。佛語舍利弗。我名號者。非父母作。非八萬眷屬作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。次第解說。於菩提樹下。等一切智。真實觀見唯婆伽婆。是故佛自作號。無敢為佛作名號者。何以故。佛自觀身威德智慧故。現令眾生知而立名號。婆伽婆者。婆伽者過。婆者有也。過有故名婆伽婆。又言。貪瞋恚癡顛倒心。不羞不畏優婆那訶(漢言瞋盛)不喜。他好嫉妒虛心曲心'夢…夕+登'瞢心。貢高極貢高醉懈怠。愛無明惡根不善作垢不淨。不等記思四顛倒。流結洠芪逯Y(漢言樱鼮槌跻玻┪迳w念六鬥諍本愛聚眾生煩惱。八邪見九愛本十惡法道。六十二見百八煩惱。渴疲極萬煩惱。略說五煩惱聚。天人魔梵。如此等眾不能毀壞如來。是名婆伽婆。又言。如來能壞毀欲瞋恚諸愚癡煩惱流惡法等。是名婆伽婆。又言。如來有三十二大人相。八十種好。相好無比離諸煩惱。天人世間恒欲往生。到已。佛觀眾生心隨所樂。即便為說。是故名婆伽婆。世間伽婆有六種。一者領。二者法。三者名。四者微妙。五者欲。六者念。問曰。何謂為領。答曰。自領心故。何謂為法。答曰。如來法身一切具足故。何謂為名。答。佛名清淨。無所不遍故。何謂微妙。答曰。佛身具足一切微妙。觀之無厭故。何謂為欲。答曰。佛欲有所至應心即到。佛欲自為又欲為他故。何謂念。答曰。一切眾生皆以念心供養故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分別義。問曰。何謂分別。答曰。功德為初分別諸法。五陰十二入十八界四諦六識十二因緣。一一分別關知。苦諦逼迫不定。是為苦諦。著不捨聚。是為集諦。滅苦受。是為滅諦。因緣得出。是名道諦。如是分別故。故名婆伽婆。又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界煩惱故。名婆伽婆。世間有天人梵魔沙門婆羅門。是名世間。天人者。六欲天人。魔者六天。梵者富樓天。沙門婆羅門者。佛法怨家。又天人者。世間諸王亦入天人。又天人者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。無色梵天界。沙門婆羅門者。含取世間四部眾故。所以爾者。收取上下悉入如來功德。悉能通達如此諸處。自以知說法者。自用方便而知。故名自知者。自用慧眼而知。是名為知。又言。知者。知無障礙故。名知。說者。覺令知。是名為說。又言。開一切法故。名說。問曰。佛何以為眾生說。答曰。於一切眾生生大慈悲故。度無上安樂。為眾生說法。或一句或一偈或多或少。是名為說。初善中善後善。其義巧妙純一無雜一切具足。皆是一味。復言。初品者初善。中品者中善。後品者後善。又言。戒者初善。三昧得道者中善。涅槃者後善。又言。戒者三昧初善。禪定與道者中善。果與涅槃者後善。佛者善覺。名為初善。法者善法。名為中善。僧者善隨。名為後善。問曰。何以眾僧名為後善。答曰。若聞已不動不搖得拢省J敲嵘啤7鹌刑嵴摺C麨槌跎啤1僦刑嵴摺C麨橹猩啤B暵勂刑嵴摺獒嵘啤3跽f者。聞已即離五蓋於一切諸善。是名初善。聞已而隨。名為中善。隨已漸漸得道。是名後善。如是如來。或多或少而為說法。於多少中亦有初中後善善。義善文字。何以故。如來說法。梵行法梵行道。以種種方便。開示令知。此說有義是名義善。又言善義者句。亦言開示。亦言分別。亦言不覆藏。連句相續不斷。是名善義。善字者。能持深義指示深義。是名善字。法辯義辯辭辯樂說辯。唯聰明人能知此理。非愚夫能解。其義深邃唯智者能別。是名善字。美滿具足者。義既美滿。具足者。義既美滿不假卑足。故名具足。開示梵行。問曰。何謂為梵行。答曰。梵天人所行此法。故名梵行。何以故。開示梵行初善。有因緣故中善。義不顛倒後善。聞者歡喜而隨。是名開示梵行。問曰。何以名美滿。答曰。戒為初五法聚。是名為美滿。義之不雜。是故名淨。如來為眾生說法不貪供養。是名淨梵行者。佛辟支佛聲聞所行者。是名梵行。善哉如是行相可往問訊。問曰。何謂為善哉。答曰。將眾萬善故名善哉。亦言。將安樂故。是名善哉。如是者。以足句。行相者。行者所行過人相者相貌具足。可往問訊者。可往觀佛。問曰。何謂為觀。以兩眼視。謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門作是思惟已。往到佛所共相勞問。婆羅門問佛。四大堪忍不。聲聞弟子少病少惱四大輕利不。安樂住不。是名勞問。身與婆羅門。共相問答義味次第。心中歡喜憶持不忘。問訊已卻坐一面。卻者。猶如日轉。坐者。身體布地。一面者。在於一邊。智慧之人往到宿德所。坐避六法然後可坐。何謂六法。一者極遠。二者極近。三者止風。四者高處。五者當眼前。六者在後。問曰。遠坐何過。答曰。若欲共語言聲不及。大近何過。答曰。樱杷薜隆I巷L何過。答曰身氣臭故。高處何過。不恭敬故。當前何過。視瞻難故。後坐何過。答曰。宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而坐。是故律中說卻坐一面。沙門者。伏煩惱。又言卻煩惱。又言息心。婆羅門者。世間真婆羅門父母不雜。長者者。身體長大亦年紀長大。又言。有威德。是名長者。財富者亦名長者大老者。頭髮墮落。又言生又子孫展轉相生。是名老。朽邁者。皮膚燋皺言語錯謬。是名朽邁。年過者。生來已經二三王代職。猶故生存。是名年過。延壽者。年過百歲。是名延壽。至年者。是最後年。是名至年。咄瞿曇沙門何以作。此是婆羅門語。婆羅門到佛所。見佛不起不為作禮不施床座。故作此言。如我所聞。今正見於如來。欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心而答婆羅門。我不見佛於林中生時。墮地向北行七步。自觀百儯f天人梵魔沙門婆羅門。無堪受我禮者。觀看已而自唱言。天上天下唯我為尊。梵天聞菩薩唱已。即叉手而言。菩薩三界獨尊無有過者。菩薩聞已作師子吼。唯我獨尊。佛語婆羅門。爾時我未得道時三界已自獨尊。何況於今眾善功德拜我為佛。云何為汝作禮耶。若人受我禮者。頭即墮地。是故汝勿於佛處希望禮拜。是婆羅門瞳矇無知。向佛而作是語。婆羅門言。若如是者色無味。何以故。有色而已實無味。佛欲眨帕_門故。答言。汝言無味。實無味。何以故。如世間人色聲香味樱R源藶槲丁H鐏盱洞艘褦唷F┤鐢喽嗔_樹永不復生。婆羅門言。若如是者便為貢高。佛答言。因汝語故。即有貢高。何謂我貢高。過去三世諸佛。不為世人作禮。我種如是。是故貢高。婆羅門言。若如此者便無所作。佛答言。如汝所語。我實不作。何謂不作。我不作偷盜妄語欺誑婬欲諸惡業等身口意業。我悉不為。故名不作。婆羅門言。此人便自斷其種耶。佛答言。實爾。何以故。三界中一切種種諸煩惱。我皆以斷故名斷種。婆羅門罔然。不知以何答。更改語。此人可薄不淨。佛答曰。如我意者實有不淨。有人縱心口為惡者。此是可薄不淨。婆羅門便恚言。此人亦聞我語隨事而滅之。佛又答曰。三界諸煩惱中我實已滅。婆羅門又言。此人可念不堪共語。佛答曰。實有如此我亦又念。諸愚癡人甚可憐愍。恒為惡業不念修善。婆羅門便生瞋恚罵言。此人當是日夜不眠。思求文章窮世間人。佛答曰。實有如此。何以故。我不入胎眠故。亦不入天上眠故。故名不眠。於是婆羅門以八事譏佛已。如來法王以憐愍心故。視婆羅門眼。欲令服甘露法味而為說法。是時婆羅門心中清淨。譬如虛空無諸雲翳。亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教化令知。如來自稱。我已得無上智慧常住涅槃。向婆羅門言。汝老死至近。來到我所。於汝實有所獲。何以故。譬如雞卵或八或十或十二。問曰。何以三種分別數。答曰。此是足句。亦令文字美滿。雞母伏卵隨時迴轉。伏者。以兩翅覆至欲生時。眼見光明以嘴啄'穀…禾+卵'。出已鼓翅嗚喚。前出為大為小。婆羅門答前者為大。佛言。我亦如是。何以故。無明'穀…禾+卵'裏覆障三界。我以智慧嘴啄無明'穀…禾+卵'。前出三界。此誰大誰小。答言。瞿曇即大。餘後句無義。自當知。世間中一。一者無二。三藐三菩提者。無上菩提。問曰。何謂為無上菩提。答曰。若人在須陀洹道。問須陀洹果即為說之。乃至在阿羅漢道
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