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中国人，你为何只想到吃？为何对自己的胃那么眷顾和青睐，惟独于头脑却漠不关心呢？想想“四大发明”的火药，到头来也只填了烟花竹筒，而指南的磁勺，也只排遣了深宫闺庭的寂寞……想想一百年前，大清朝吏中算见过世面的李鸿章李中堂，竟也二话不说，将英国公使送的名犬牵进了厨房……或许，我们的生命实在太“生理”了，实在缺乏更辽阔、遥远的生命理想和审美想象，视野惟碗口大小，眼光也往往只有筷子长度。或许，什么时候，中国人把气胀而积垢的胃给疏通好了，神智才有望变得健朗而清明，中国的人文现代化才真正苏醒罢。
毋庸讳言，中国人的欲望结构和消费形态皆严重地“物理化”“算术化”，文化品质中缺乏纯净的精神审美和超功利的价值目标。亦即说，这种对食物的大幅欲望和超量需求，显露的是一种陈腐的文化形态和价值观念，一种对人生的物质化理解和顽固的生理消费模式——“生理人生”、“物理人生”、“算术人生”（食物需求，不过乃物质需求之最浮表最直观的形式）。这和是否“温饱”“小康”并无决定性的因果关系。贫穷表现出的是一种“物化”，富裕昭示的也是一种“物化”，落魄时对金钱的吝惜及疯狂追逐反映了对物的倚重和迷信，而发迹后的大肆挥霍与炫耀亦源于同样的“拜物”情结，一脉相承，前后并无二致。不知不觉中，人生的成功标志即：对物质和权力的占有程度（权力，说到底也是一种物化能量，一种间接的对物的占有方式）。
欲望物质化、信仰物质化、交际物质化、权力物质化、艺术物质化、情趣物质化、操守物质化……人生面貌全方位的物化，说明了什么？
其中，最大的原因恐怕与现代理性和宗教精神的匮乏有关。我们的宗教资源向来稀薄，更缺乏健康而科学的现代理性意识。而一个民族，一旦缺少了“宗教感”和理性态度，缺少了对生命普遍的尊重和对自然的审美习惯，功利思维便失去了制约，欲望便失去了底限。
二
在对自然的态度和饮食等生活习惯上，西方人奉行“节约”和“绿色”原则，究其原因，一方面取决于成熟的现代理念，一方面得力于传统的宗教关怀意识——
从社会理性的历史变迁看，随着工业革命和进化论、唯物论的兴起，西方文化自十九世纪以降，继“人本”之后大肆流布起了“人类中心论”（对大自然来说，“中心论”即人类集体的利己主义：“世界皆为人设计”、“万物皆备于我”），它最大限度地开发了人对自然的征服欲、占有欲和统治欲，在刺激人类物质生活和工具生活的同时，也深深影响着人的传统灵魂结构。“自然史上从来没有过像今天这样，一种生命形式威胁着这么多别的生命形式。”（霍·罗尔斯顿语）但目睹了一系列生态破坏后果之后，人类那种“胜天”的狂妄与霸主自信开始受到怀疑，愈来愈多的人意识到：过分强调自然对人类的使用价值，不仅伦理上“不公平”，且意味着一种可怕的价值误区：“中心论”试图将人类从自然家族中分离出来——并使劲推向高处的努力——纯粹徒劳！大自然有其天然自足的能量系统、生态平衡和链条法则，万物皆平等皆合理，任一物类的受伤都能引发大自然全身的疾病，人类其实什么都“战胜”不了，每次所谓的“征服”，都是对自身的一次重创和削弱，都是一种自虐狂的态度。于是，西方理性开始了对工业时代和物质文明的反思，批评物对人的压迫，抗议工具对人的异化，并逐渐生长出一种新的理性精神：“大地伦理”与“自然和平主义”！“任何事物，只要它趋向于保持生物共同体的完整、稳定与美丽，就是对的。否则，就是错的。” （奥·利奥波德《大地伦理》）这意味着，它不再仅仅从人群内部系统来寻找和确立价值准则，它突破了“人本”边界，向平等的万物秩序挺进，从而推翻了以“人”为尺度的传统判断标准，使生态学变成了一种最广泛的伦理学，一种富有“宗教感”的生命关怀信仰。二十世纪中叶以来，各种生态研究机构、动植物保护协会、环保基金、“绿色和平组织”如雨后春笋般蓬勃而生，正是这一伦理的应诉表现。
遗憾的是，迟迟才步入工业时代的中国人，只顾埋头享受生产力所带来的初级好处，只顾惊羡和崇拜技术的威力，并未顾及西方文化这场“润物细无声”的价值反思。
更须重视的是，“大地伦理”在西方的深入人心，并非仅仅是现代理性对“工业暴力”反思的结果，亦非完全出于人类自保心理和“利害相较”所致，同时起作用——甚至起根本作用的，竟是西方传统文化中最具底蕴和主脉意义的宗教精神！
最接近“大地伦理”的即宗教伦理。宗教是一种类似儿童、妇女和老人的智慧，她教人懂得敬畏、懂得感激和呵护，懂得小心翼翼地善待一切，尤其善待自然和弱势生命……无论基督教，还是佛教等，其精神都有一个共同核心：倡导物种平等和最低消费原则，倡导生命间的关爱和承让，倡导对欲求的节制、对苍生的仁慈与悲悯，倡导万物和平……这恰好构成对物质主义、人本消费主义的一种文化抵御。“如果说有什么东西即使在我们这个时代也能起保障社会的作用，甚至使罪人本身得到改造，那就惟有反映在人的良心中的基督的法则。”（陀思妥耶夫斯基语）克尔凯郭尔也说：“大多数人的不幸并非他们过于软弱，而是他们过于强大——过于强大，以至于不能注意到上帝。”
对今日西方人而言，在精神皈依方面，基督教仍发挥着终极作用，但它已更多地被一种温和的“泛信仰主义”——即“宗教感”状态所替代。历经几个世纪的宗教改革和现代理性冲击，基督教本身逐渐背叛着它作为统治意识的全能性和世俗性，实现了从权力形态向纯粹的精神形态——从“固体”的历史格式向“液体”的心灵格式的转化。其教义也从冷酷的“原罪”和单纯的“禁欲”走向一种对健康人性、公共美德和心灵秩序的追求上来。借助它，人们更多地完成着一种对“善恶”的最高确认，对理想品质的寻求与塑造。由于人格化的减弱，“上帝”概念不再发挥其传统工具意义上的剥削作用，相反，她愈来愈多地变成了一种赋予和施舍，一种神性光芒下的人文关照，一种重视生命、呵护灵魂的福音和能量……这是一个从严酷走向温柔、从愤怒走向宁静、从喝斥走向慈爱的历程。
正由于基督教的这种变迁，她才与现代理性和谐地组成了“经纬”关系，共同编织着今日西方的文化生态。宗教的神性作用，有效地弥补了知识理性在文明构建方面的不足。
或许有人会问：即使没有宗教在场，单靠法律、制度、教育等理性手段，就不能建立一个优美和有良知的绿色生态社会吗？前景不容乐观。比如在动物保护、严禁滥伐和过度开采等方面，虽然我们在宣传、监管和打击上使出了浑身解数，但收效甚微。无论科学游说还是严厉的制度，似乎都难从根本上遏制人的贪婪欲望。
科技本身乃实用的产物，是以维护人的消费利益和开发更多的使用价值为使命的，不仅未从根本上动摇“人本”的功利原则，甚至还巩固了它；而法律更为“人本”产物，它是人与人协商的结果，既然是人工契约，那人就有可能随时怀疑和推翻它。在社会约束力上，惟一超越科学理性和法律的即信仰，尤其宗教信仰，宗教是人与神（宇宙意志）的一种共谋和共享，乃最高的自然法，乃最原始意义的心灵契约和精神秩序。她传达的不是人的意志，而是永恒的神之律令，其神性尊严和权威乃天然的，无须假设或人工求证。与宗教相比，法律和制度都不具永恒价值，只有历史性、时段性和区间性，它们的实际威严也远远低于宗教威严。比如一个人可以不承认、不服从历史性、集团式的法律，但他很难不敬畏宗教的“善恶”观，不向心目中的“上帝”俯首。我们亦不难发现，在宗教传统资源较丰裕的国家和地区，对自然的保护，明显优于了那些无神主义占主流意识形态的国家（无论其生产力多么发达）。比如日本，其社会民主程度和知识理性水平都