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“圣经”（Bible）一词，源于希腊文“书”这个字。“圣经”（The Holy Bible）一词意思就是“神圣的书”。但这个书名确实是怪异的。当打开圣经的时候，你会发觉它其实是一册集成的巨著，载有六十六卷分开的书籍，原文用三种语言写成（希伯来文、希腊文和一些亚兰文），历时一千多年始告完成。这些书的种类颇为混杂，有历史书、讲道书、信札、诗歌集和情歌。它们又包括地理的勘察、建筑指示、旅游日记、人口统计、家庭族谱、货物清单，以及各式各样的法律文件。这本书另一个更贴切的题目似乎应是“希伯来基督徒回忆录和遗物藏库”；但基督教却把这本集子当作是一本书，且称之为“神圣的书”。为什么？是什么使这集子变得“神圣”？这六十六卷东西，凭什么原则变成一个单行本——“圣经”？
圣经的权威
还有其他问题由此而起，例如圣经的权威性。教会一直在某程度上视圣经为权威的，但今天对于应如何了解圣经的权威，意见颇有分歧。哪一种权威是属于圣经呢？它是一本由人写成的书——那末，它的权威是否只是人的权威？我们是否应该把它当作是一群宗教专家的权威，而他们的话备受尊敬，只是因为他们是某方面的专家而已？抑或它和其他第一手的历史资料一样，只对历史学家具有权威，正如都西地得（Thucydides）的宣言，对研究柏罗坡尼斯战争（Peloponnesian War）的人有权威一样？今天这两种观点皆广被接纳；但我们必须指出，这两种见解所赋予圣经的权威，都是相对和临时的，而非绝对和终极的。专家可能有错，都西地得也会弄错事实。因此，这两种观点都容许研究圣经的人有时需要修改圣经。但早期的基督徒就认为这种观点是亵渎的，因为对他们来说，圣经的权威是无可置疑的，它是神圣的。他们对吗？圣经究竟有什么权威？
我们将从圣经本身找寻这些问题的答案。为了预先防范一些人显然会提出的反对，我要指出这并不是循环论证。我们不是为了要证明圣经的真确和权威，就先假定圣经是真确和满有权柄的；我们只是回到圣经里寻找资料。关于我们要探索的课题，圣经已经给了我们几种人的观点，其中有耶稣基督（我们有四个差不多写于同时间关于他的教训的记载）、旧约的先知和诗人，以及新约的使徒。我们要看看他们持有什么观点，至于是否接纳这些观点，就要视乎我们如何评估持这些观点的人的信誉了。
圣经与启示
新约圣经提到旧约圣经时，用的词是“经”（Scripture或the Scriptures），希腊文所用的字是graphe，意思是“书写”（writing）。德国人沿用此字；英国人所用的“the HolyBible”，在德文是“die Heilige Schrift”意思是神圣的著作（the holy writing）。有时新约圣经称旧约为“律法”（thelaw）（这词不但可以概括摩西五经，亦可包括先知书和诗篇，参约一〇34…35，一五25；分别引述诗八二6和三五19；林前一四2l；另引自赛二八1l…12）。“律法”的希伯来文是torah，它比官式的法律文件更有广泛的意义，意思是指任何形式的权威性指示。这就是耶稣基督、众使徒、先知和诗人等所教导关于圣经的概念，这些权威性的训令都是从神而来，正如诗篇一百一十九篇所正确地指称神的“话语”、“律例”、“训词”、“典章”等。
我们可以把这个观念用两个命题概括起来：
1．圣经是启示的历史记录
它告诉我们神在历世历代以来说些什么、做些什么，好让他自己向犯罪的人显明他是他们的主宰、审判者和救赎主。圣经从神的创造和人的堕落开始，把神的一切作为记载下来，追溯至神第一次的应许（就是妇人的后裔要伤蛇的头），一直到神如何促使这件事情的成就。旧约圣经告诉我们关于亚伯拉罕的蒙召、神与列祖的交往、领以色列人出埃及、颁布律法、征服迦南地、兴起士师、建立王国、王国分裂、差遣先知、应许基督的来临、以色列国多次的遭难和复兴，以及圣殿的建造、毁坏和重建。新约则继续述说这个故事，告诉我们施洗约翰那复苏人心的事奉，及耶稣身为先知、祭司、君王的弥赛亚事工和他的死而复活、圣灵的浇灌，并众使徒宣讲的福音。因此，圣经是救赎故事的文字记录。历史书记载其中部份过程，直至使徒时代；先知的讲章和使徒的书信对这救赎故事加以解释并应用，且指向将来的高潮，就是基督的再临；诗篇则默想这救赎故事，为它赞美神，亦为此祷告；智慧文学，如约伯记、箴言和传道书，则在救赎的亮光之下从不同角度观看人生。这就是圣经的主题；六十六卷书之所以能构成一本书的第一个原因，就是它们都和谐一致地处理这个共通的课题。
这就可以解释，为什么众使徒能够那么肯定地说，旧约圣经是为基督的信徒而写的一本书（参罗四23等节，一五4；林前一〇1l；提后三15等节；彼前一l0等节）。他们把旧约圣经看为整个救恩故事的第一部份，而他们自己的信息就是补充完成这救恩故事。旧约圣经若没有基督的福音，就像没有房子建在其上的根基；同样道理，没有旧约的福音，也像一所没有根基的房子。因此，使徒们小心翼翼地务使第一代的外邦基督徒也承受并应用旧约圣经，作为基督教的圣经。
说到这里，相信很少基督教神学家会提出反对。但现在我们必须用第二个命题去补充第一个命题，而第二个命题的说服力，是现代神学家不那么容易首肯的。
2．圣经是以历史记录的形式出现的
启示它们是“神的圣言”（罗三2），是他心思意念直接或间接的表白，所以圣经是神圣的著作。“圣经（每一段经文）都是神所默示的。”（提后三16）我们要立刻指出：这里所提到的默示，是不包含任何心理学色彩的。它不是说所有圣经作者都是在一种痴痴迷迷的状态下，或在一种失常的精神意识中，他们也不是不能自已地写作，或在心思意念的正常运作暂时停顿的着迷情况下执笔。有些人或许如此，有些则显然不是；但无论如何，这并不是问题的核心。“神所默示”这句话的希腊原文是theopneustos，意思是“从神呼出的”（breathed out fromGod）——因此英文应作expired，而不是inspired。而且，这个动词所指的是圣经的文字，而不是文字的作者。因此，这一句话简单的意思不过是说：圣经中所说的一切都是从神而来，因此应被看作是神的教导去接受它。既然如此，就神学上的意义而言，“默示”的定义应该是指圣灵（原意是神的“呼吸”：“灵”在圣经原文是解“呼吸”）的工作，确保写圣经的人准准确确地按照神要他们写的写下来，以便将他的心思意念传扬开去。这就是圣灵的“感动”，使人“说出神的话来”（彼后一21），而且是从神那里写出来的，因为这就是彼得所指的用文字写出来的“先知更确的预言”（彼后一19）。默示就是确保所写出来的确实是神的话语。故此，受默示而成的圣经，就是启示的文字记录。
圣经的可靠性
换言之，圣经有双重作者，既是由一些人写成的，也是神透过这些人写的。圣经是人的著作，也是神的著作。圣经不但是人对神作的见证，也是神的自我见证。归根结匠，圣经的话语就是神为自己所作的见证。就当时而言，圣经的作者是人，但它最终作者却是神的圣灵。因此，我们引述圣经的话语时，可以看为引用圣经的作者所说的（例如摩西、大卫、以赛亚：参罗一〇5，一一9，一〇20等经文），或神透过圣经的作者所说的（例如徒四25，二八25），或圣灵所说的（来三7，一〇15）。再者，旧约圣经中一些不是神直接说的话，也可当作是神的话语去引用，因为这些话语是写在旧约圣经上的（参太一九4等节；来三7；徒四24等节，一三34等节；这些经文分别引自创二24；诗九五7，二l；赛五五3）。还有，神对亚伯拉罕的应许和对法老王的警告，虽然在未有圣经记录之前已说出，却被保罗称作是圣经向这两人说的话（加三8；罗九17）。这表示在保罗的思想中，圣经的话语和神的说话是完全等同的。
因此，对基督和它的使徒而言，圣经所说的，显然也就是神所说的。他们的信念是：就“预言”这个词最基本的意义来说，全本圣经都是预言。即是说，先知们如何在传讲信息时是神的声音，同样，圣经的作者们也就是神的笔杆，以致他们所写的，都可以用先知开